インド哲学と仏教哲学の探究--Revolutionize yourself to attain the Final Enlightenment --

4012	返信	島田裕巳氏日本人の葬式について語る	管理人		URL	2010/03/04 00:38

	島田裕巳著「葬式は、要らない」が売れているようですね。現在まで２２万部売れているそうです。印税が凄いですね。民族派系の衛星放送チャンネル桜に出演されて日本人の葬式について語っています。 http://www.youtube.com/watch?v=Y4GvuRfU6Ko&feature=youtube_gdata さっそく読みましたが、これは非常に参考になります。さすがにベストセラーになるだけのことはあります。日本仏教の独特な死者に戒名を授けることなど、おかしな在りかたなどは、考え直してみるべきでしょう。出来るだけ、「経済的な」「合理的な」、無駄なお金を使わない、葬式を模索している人にとっては勉強になる本です。

4009	返信	ダライラマ法王ラリーキングインタビュー	管理人		URL	2010/02/26 04:21

	ダライラマ法王のインタビューがユーチューブにアップされていますね。このインタビューのトランスクリプトもアップされています。ユーチューブのコメントが面白いです。エコノミストのようなメディアでは、中国共産党のネット担当者？が中国側のプロパガンダを撒き散らすのですが、ここでは、ダライラマファン、チベットファンの人間のコメントが多いように思います。 HH The Dalai Lama on Larry King Live Part 1 of 4 http://www.youtube.com/watch?v=OF9F5E4gRpo&feature=related HH The Dalai Lama on Larry King Live Part 2 of 4 http://www.youtube.com/watch?v=dmwYunp7YMM&feature=related HH The Dalai Lama on Larry King Live Part 3 of 4 http://www.youtube.com/watch?v=RCgXLjyiCR8&feature=related HH The Dalai Lama on Larry King Live Part 4 of 4 http://www.youtube.com/watch?v=54ouiTnkqSE&feature=related http://transcripts.cnn.com/TRANSCRIPTS/1002/22/lkl.01.html

4006	返信	ダライラマ法王ラリーキングインタビュー	管理人		URL	2010/02/22 19:57

	久しぶりのラリーキングライブインタビューへの登場ですね。以前、ラリーキングライブに登場したときに、「イスラム教の」という紹介をされたことがあるぐらいに、平均的アメリカ人は、仏教とイスラム教の違いも分からないのでしょう。仏教はアメリカではまだまだマイナーな存在でしかないと思います。 MONDAY: The Dalai Lama Exclusive! The Dalai Lama talks about china, human rights and Haiti in his only interview after his controversial meeting with President Obama! http://www.cnn.com/CNN/Programs/larry.king.live/?hpt=tv チベットの歴史学者である石浜裕美子先生は、御自分のブログで今回のオバマとダライラマ法王の会談の意義を解説されています。さすがに非常に深い考察をされています。 http://shirayuki.blog51.fc2.com/blog-entry-437.html ーーーーーーーーーーーーーーーーーというわけで、観音菩薩ダライ・ラマとアメリカ大統領オバマ菩薩との会見がめでたくも18日に実現した。この会見は、ノーベル平和賞受賞者どうしの会見という意味でも、米中関係がビミョーな時に、チベット側につくことをはっきり宣言したという意味でも重要であろうが、何より、オバマさん、あんたいい業(カルマ)を積んだよ。フェイス・トゥ・フェイスで会うことによって、ダライ・ラマは精神的にオバマさんにいろいろな意味での影響を与えたことであろう。この業が熟して結果がでる時、それが今生か来世かは分からないけど、きっといい結果がでる。法王がおっしゃるように結果はすぐにでないかもしれない。しかし、価値があることを実現すべく努力すること、それが重要なのだ。非暴力・不服従という戦い方は、それを理念やビジョンに掲げた聖者が、自らの信条に同調するものを増やしながら、最終的に巨悪を改心させていくものである。これは、たとえていえば、代替医療のようなもので、人類の体質を包括的に漸次向上させていき、病にかかりにくい体をつくっていくことに貢献する。一方、正義を掲げた軍隊が巨悪を倒すのは、西洋医学の手術のようなもの。うまくいけば病巣をえぐりとって劇的に病気が治癒することもあるが、体力が弱って別の病がひきおこされる危険、または、体力がおちて死んでしまうという結末もありうる。オバマ、ダライ・ラマ会談はまさに前者。代替医療として人類にきいてくる。なので、この会談がすぐに何を生み出すかよりも、それが長期的に人類史に与える影響について考えた方がいい。報道陣はまさに目先のことばかりみているから、ダライ・ラマの発言がわけわかんなくて「頭をかきむしる」ことになるのだろう。ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー「オバマ、ダライ・ラマ会談はまさに前者。代替医療として人類にきいてくる。」この箇所に、うーーんとうなりました。「代替医療」という考え方が出てくるところが凄いと思いました。

4002	返信	、これは、これは	、これは			2010/02/11 15:11

	この本の紹介の次のところで、これは読んでみたいなと思わされて、買ってみようかなと思っています。RMT Robert Thurman's translation makes available in relatively nontechnical English the Tibetan version of this key Buddhist scripture, previously known to the English-speaking world only through translations from Chinese texts. The Tibetan version is generally conceded to be more faithful to the original Sanskrit than are the Chinese texts. The Tibetan version also is clearer, richer, and more precise in its philosophical and psychological expression. それと、サーマン先生の解説や、巻末にある仏教用語の解説も読んでみたい。読者の感想も非常に評価が高いですね。

4000	返信	ロバートサーマン教授維摩経翻訳	管理人		URL	2010/01/31 14:45

	維摩経のチベット版からの日本語訳は世界の名著大乗仏典に収録されています。このチベット版からの英語への翻訳をロバートサーマン先生も行っています。以前、この掲示板でも、このサーマン先生の翻訳がネット上でも読めると教えられたことがありますが、やはり仏典は紙の本でじっくりと読みたいものです。日本でもアマゾンから購入できますね。この本の紹介の次のところで、これは読んでみたいなと思わされて、買ってみようかなと思っています。 Robert Thurman's translation makes available in relatively nontechnical English the Tibetan version of this key Buddhist scripture, previously known to the English-speaking world only through translations from Chinese texts. The Tibetan version is generally conceded to be more faithful to the original Sanskrit than are the Chinese texts. The Tibetan version also is clearer, richer, and more precise in its philosophical and psychological expression. それと、サーマン先生の解説や、巻末にある仏教用語の解説も読んでみたい。読者の感想も非常に評価が高いですね。「Highly, highly recommended」と書かれているので、これは是非とも、と思わされます。仏典を日本人が何故英語版で読む必要があるのか？日本語訳があるのに・・・・・と言われそうですが、一つには英語の勉強のために、ということもあるのですが、もう一つは、やはり、サーマン先生の維摩経の解説も読んでみたいということもあるんですね。 http://www.amazon.co.jp/Holy-Teaching-Vimalakirti-Mahayana-Scripture/dp/0271006013/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=english-books&qid=1264916502&sr=8-1 ２３５０円です。 Editorial Reviews Product Description This book presents the major teachings of Mahayana Buddhism in a precise, dramatic, and even humorous form. For two millennia this Sutra, called the "jewel of the Mahayana Sutras" has enjoyed immense popularity among Mahayana Buddhists in India, central and southeast Asia, Japan, and especially China, where its incidents were the basis for a style in art and literature prevalent during several centuries. Robert Thurman's translation makes available in relatively nontechnical English the Tibetan version of this key Buddhist scripture, previously known to the English-speaking world only through translations from Chinese texts. The Tibetan version is generally conceded to be more faithful to the original Sanskrit than are the Chinese texts. The Tibetan version also is clearer, richer, and more precise in its philosophical and psychological expression. The twelve books of the Sutra are accompanied by an introduction and an epilogue by Dr. Thurman and by three glossaries: Sanskrit terms, numerical categories, and technical terms. About the Author Robert A. F Thurman, who was ordained a Buddhist monk in 1964 by Tenzin Gyatso, the current Dalai Lama, is the current director of Tibet House in New York City. He is the father of five children including the actress Uma Thurman. One of the world's most respected scholars and translators of Tibetan and Sanskrit, Thurman has translated The Tibetan Book of the Dead (1994) and is the author or translator of many books including The Central Philosophy of Tibet: A Study and Translation of Jey Tsong Khapa's Essence of True Eloquence (1984), Speech of Gold: Reason and Enlightenment in Tibetan Buddhism (1989), Inside Tibetan Buddhism (1995), and Infinite Life: Seven Virtues for Living Well (2004). This book was published in cooperation with The Institute for Advanced Studies of World Religions. -------------------------------------------------------------------------------- Product Details Paperback: 176 pages Publisher: Penn State Press (August 11, 2009) Language: English ISBN-10: 0271006013 ISBN-13: 978-0271006017 2 of 2 people found the following review helpful: An Interesting Look at a Fascinating Buddhist Saint, but still Challenging for a Newcomer, December 27, 2006 By D. Buxman "A Seeker of Truth" (Pueblo, CO United States) - See all my reviews Amazon Verified Purchase(What's this?) First of all, I agree with other reviewer's assertions that this is not a book for beginners. Without a basic understanding of foundational Buddhist thought and Buddhist cosmology, this book wouldn't make much sense. Vimalakirti is one of my favorite characters since he is a great example of how a lay person can achieve Buddhahood. He could enter gambling halls and other dens of iniquity, engage in business and family life, and still remain unsullied as he taught the Dharma. This book is one of the few readable texts about him. Although very well translated, it still retains some of the repetition and obscure references found in any ancient Buddhist work having a basis in an oral tradition. If you have an intermediate knowledge of Buddhism, this is an excellent work. Help other customers find the most helpful reviews Was this review helpful to you? Report this \| Permalink Comment 10 of 13 people found the following review helpful: A flawless translation of a magnificent sutra, October 13, 2006 By james "hank" (Toronto, ON, CAN) - See all my reviews The Vimalakirti-nirdesha Sutra, though almost certainly not spoken by Shakyamuni Buddha himself, is nontheless held in the highest esteem by all schools of the Mahayana. It belongs to the category of sutras which are, in all probability, fictional creations of Mahayana scholars, and not expounded by the Buddha. Despite this, the Vimalakirti Scripture is still given the title of a sutra. For the doctrine it expounds is in perfect conformity with the highest teachings of the Buddha, and, more than any other sutra, the Vimalakirti Sutra shows the perfection of the bodhisattva ideal for laymen and women. Robert A.F. Thurman's translation of this masterpiece is close to perfect. Working from a Tantric perspective (being himself a Vajrayana Buddhist), Thurman details, in his notes and introduction, the clear relation between Buddhist Tantrism and the Vimalakirti sutra, which can lead one to the conclusion that its composition was largely influenced by the esoteric teachings of the Tantras. Yet, the teachings of the Vimalakirti Sutra are in no way exclusive to students of the Vajrayana, or of Tibetan Buddhism in general. This scripture has historically been of tremendous influence on Chinese Buddhism, and is the subject of some of the greatest works of Chinese Buddhist Art. It is also held in the highest esteem by Zen Buddhism for its emphasis on the practice of the layman amongst the cares of the world. Indeed, it is one of the few canonical scriptures that are of particular value to Zen. The scripture tells the story of the layman Vimalakirti (almost certainly a fictional character), a bodhisattva of the highest order, on par with such figures as Manjushri, who, in order to develop living beings, lives as a layman in the crowded metropolis of Vaishali, participating in business and government and teaching the dharma in accordance with conditions. On this occasion, Vimalakirti manifests himself as being sick, in order to develop beings who come to inquire after his health. The Buddha, desiring to know how Vimalakirti is doing, requests several students and bodhisattvas to go and visit him, all of whom decline, however, saying that their skill in the dharma cannot be matched with Vimalakirti. Finally, Manjushri, the bodhisattva of wisdom, goes to the house of Vimalakirti along with a retinue of several hundred disciples. The vast majority of the scripture is composed of the dialogues that occur between Vimalakirti and Manjushri, as well as with the disciples and bodhisattvas. Finally, the entire retinue (Vimalakirti included) return to the Buddha, who delivers a final section to the discourse. Many famous incidents in Buddhist lore occur in this sutra: the exchange between Shariputra and the Goddess, the chapter concerning the Dharma Gate of Nonduality, Vimalakirti's explanation of the cause of his sickness, etc. To any Buddhist practitioner, particularly those of Vajrayana Buddhism and Zen, this sutra is of the utmost importance. The only two major translations available in English are those of Thurman and Burton Watson. Thurman's translation, however, is the better of the two, rendering in clear, poetic English the difficult doctrines of the Mahayana. His notes provide excellent insight into the historical relations of the Sutra, and its importance to Tibetan Buddhism, as well as to Chinese Buddhism. Highly, highly recommended. Help other customers find the most helpful reviews Was this review helpful to you? Report this \| Permalink Comment 2 of 3 people found the following review helpful: My kind of book, June 11, 2005 By Blood Sonsaeng (Aliso Viejo, CA) - See all my reviews This review is from: Holy Teaching of Vimalakirti: A Mahayana Scripture (Hardcover) This and the Flower Ornament Scripture will keep you busy for awhile. Not easy or light reading by any means. Help other customers find the most helpful reviews Was this review helpful to you? Report this \| Permalink Comment 9 of 9 people found the following review helpful: Simply my favorite Buddhist text, April 15, 2005 By Rob (Paris) - See all my reviews I agree with many of the other reviewers in this space. This sutra is quite simply my favorite Buddhist text, and Prof Thurman's translation is my favorite translation. I travel with this book because it is so compact and precise in describing the way of the Bodhisattva, the great vehicle of the Mahayana path. I have heard Prof Thurman read from his book, and his transmission is no small contribution to the progress of Buddhism in the West. Several reviewers have mentioned the humor. I have fond memories of reading this text out loud to my fellow dharma students, and having a good laugh each time a disciple sheepishly declines Lord Buddha's invitation to go visit the ailing bodhisattva, Vilmalakirti. The replies of Vimalakirti, on the other hand, are the highest wisdom I know of in Buddhism, and reflecting on them is a great treasure. Help other customers find the most helpful reviews Was this review helpful to you? 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I would suggest, though, that you have some background in the Therevada stuff before you start-- otherwise this book would kind of be pointless: excepting that parts of it are amusing. Prof. Thurman has a knack for translation... Help other customers find the most helpful reviews Was this review helpful to you? Report this \| Permalink Comment 16 of 17 people found the following review helpful: The jem of sutras, December 25, 1999 By Mark Vetanen (Beaverton, Oregon) - See all my reviews This Sutra is noted as the "jewel of the Mahayana sutras". Vimalakirti, a man of the world (lay practitioner) is said to be the highest of all of Buddhas disciples. Vimalakirti in this sutra clears up the confusions surrounding the central Buddhist concepts of emptiness, or voidness. This is a must have book for the serious Buddhist student. Help other customers find the most helpful reviews Was this review helpful to you? Report this \| Permalink Comment

3995	返信	atom さん	管理人		URL	2010/01/02 17:36

	新年そうそう、気合のこもった書き込みありがとうございます。＞先ほどからテーマにかがげていたが、フロー(悟り)の意識状態と「独裁原理」とどのように関係があるのかだが、自らの中のエゴイズムを取り除くことがフロー(悟り)の意識に辿り着くための手段である。ただし、自らの中のエゴイズムを取り除くためには、自分の外のエゴイズム(独裁的要素)を利用するしか手段がないのだ。・・・・・・私が以前成就に至った宗教的な実践も、この外部の独裁的原理を効果的に最大限利用する形で他者に対して絶対服従(従順)と言う方法で成したものだ。 atomさんが教示されている方法は、非常に日常生活に密着したものですね。そして、非常に負荷が大きいもので、なかなか平均的な人間は、途中で、腰砕けになってしまいそうな精神的トレーニング方法のように思います。だれもが、やり遂げられる訓練方法ではない。まあ、それだけ、自分のエゴを取り除くということはたやすいことではないということでしょうか。チベット仏教にもこれと似たような訓練方法はありますね。「ダライラマの仏教哲学講義」という本の中に、私の好きな（？）、印象に残っている次のような一節があります。「敵から忍耐を学ぶ前にも述べましたように、最も重要な修行の一つは忍耐を、すなわち寛容の実践です。寛容というものは、敵からしか学ぶことができません。あなたの師からは学ぶことはできないものです。たとえば、みなさんはわたしの講義からは寛容を学ぶことはできません。・・・・・・しかし、あなたを傷つけようとしている敵に出会ったときには、あなたはその敵から寛容を学ぶことができるのです。シャーンティデーヴァは次のようなすばらしい議論を展開しています。敵というのは、実際にはすばらしい精神の導き手です。なぜならば、敵を前提にしてはじめて人は忍耐力を身に着けることができるのであり・・・・・敵は忍耐の修行に不可欠であるのだから、敵は必要なものなのである。そして、敵になるためには、その人は傷つけようという意思を持っていうる必要がある。したがって、敵は怒りをもって答えるべきものではなく、むしろ、尊敬されるべきものなのである。」このような考え方は、なかなか普通の人間にはできませんね。自分の利益に敵対する敵は殲滅すべきものであり、尊敬せよなど何を世迷言を言うのだ、ということでしょうな。特に、人権意識が異常に発達した現代の日本人には、このような考え方はとても無理でしょう。しかし、精神の修行方法には、こういう方法もあるのだ、ということは知っていても損はしないでしょう。次のatomさんの言葉は、今回のメッセージのメインテーマともいうべきもので、なかなか興味深いものです。＞はっきり言いなさい、欧米の洗脳により封印してしまっている自由は善で『独裁は悪』と言う概念を、人間を成長させるためにもう一度見直さなければならないとね。いつまでも欧米の洗脳にかかったままの自分で良いと思っているのはやめなければならない。自由は善で独裁は悪の、エゴ増殖のサタン的な時代は熟した上で現在行き詰りとなり、今度はエゴを落とすフローな意識を獲得する段階に来ているのだから。＞よって、人間を指導する立場の者たちが、どうやって独裁的原理を指導面に取り入れていくかが今後の時代を切り開く鍵なのである」なるほど、独裁的原理ですか。非常に興味深いテーマですね。今回のatomさんの書き込みを縁として、今後、このテーマについて考えていきたいと思っています。

3994	返信	ご無沙汰しています	atom			2010/01/01 19:23

	管理人さん御無沙汰してます。新年に当たり、少し暇ができたので久々に掲示板を覗いて見ました。こちらもそろっと宗教っけもすっかり抜けてきたところです。今、宗教の理論を誰かに唱えられてもこちらにも答える術がない。現代人には成就者の智慧を開示する場合こういう状態の方が良いと思う。もともとが釈迦は最初から宗教を説こうとしたのでは無かったのだから。世の流れに逆らう、何らかの方法を大衆に向けて説こうとしてただけなのだ。釈迦当時の時代背景から智慧を開示する素材が宗教になったのであろうが、やがては現代では僧侶が葬儀屋業を営む形へと変貌を果たした。だから私は成就者として宗教から離れた視点で今それを解き明かす。宗教団体の者たちよ、そなたたちは恥ずかしくないのか、過去の偉人の残したものを餌にしては苦悩にすがりよる者をカモにして金をせしめて大した苦悩を除く見識も持たないままに。もし成就者がいるのなら成就者らしく、過去の遺物の宗教などと言う手段にいつまでもしがみ付くのではなく、違う形でそれを説いたらどうなんだね。釈迦の時代とは、カーストというものもあったし宗教が今以上に重んじられていたのさ。イエスの時代もまたしかり。今の時代の宗教とは葬儀屋だと思っている大衆が大半だ。このような時代に大衆に向けて成就者が智慧を開示する場合、宗教という素材を使用するのかね。時代背景が変遷していると言うのに、頭に宗教と言う名の冠をかぶって能のない事を。この時代にそんな時代錯誤の事をやっても、多くの大衆からは変な目で見られるだけで、多くの大衆の利になど繋がらない行為である。少し思う所があるので、この掲示板に書き込みさせてもらう。社会洗脳にはかかれない、解脱者のありのままの視点で世の中を見渡せば次の通りなのだ。私(成就者)の視点で見て、今は、ある時代の末期に差し掛かっている。ある時代とは、社会のエゴの増殖する時代。エゴは熟してから落ちるもの、よってエゴを増殖させる原理で進んできた社会は、今や行き詰り、次の段階としてエゴを落とす手段を話ししてくる者が出現することとなるだろう。エゴ増殖のための根本原理とは、「自由は善で独裁は悪」、この欧米が流行らせた社会洗脳にかかった状態がもたらした結果なのだ。成就者は自由の女神像の正体が、潜在的形成力の象徴、すなわちサタン(悪しき者)の像だと話してもこの洗脳が行きわたっている今の社会で誰が信じるかね。サタン像(自由の女神像)にはサタン像(自由の女神像)の社会のエゴを増殖させ熟させるという、エゴを落とす段階に進むための前段の役割があったのであるから私は時代を否定はしない。今の科学者という者達の次元の低いおつむの中は、便利な社会＝幸せな社会、医学が発達して長生き＝幸せな人生、このような次元なのである。この次元の程度の延長線上に、ノーベル賞とかがあって、成就者が見れば聞いてあきれるような次元の低いおつむのものなのだな。(笑) 今、社会でキレる事件が多いだろう。当然である。このような低次元の基本原理のおつむをしてて、優れていると言われてるのであるし。前に話をしたな。狼に育てられた人間はいくら努力しても、狼の特性により磨きをかけ他の狼よりより素早く獲物を獲得したりする事が出来たとしても人間になる事なんかできはしないのさ。仲間の狼におまえすごい、獲物を捕る技術を身につけたと言われてほめられてもね、人間になれるための智慧はないのだ。今の科学者の次元の低いおつむでいくら頑張っても、その先を開く智慧は見えてこない。この先エゴをどうやって増殖させたら社会が切り開けるだろうってやっても、便利＝幸せ、の低次元のおつむの科学者たちの時代もそろそろ行き詰まりでお終いなのだ。便利＝潜在的形成力の増殖、が我らの視点で示す真実に近いとらえ方なのだから。スッタニパータ731～733 およそ苦しみが生ずるのは、すべて潜在的形成力を縁(原因)として起るのである。諸々の潜在的形成力が消滅するならば、もはや苦しみの生ずることもない。「苦しみは潜在的形成力の縁から起るものである」と、この災いを知って、一切の潜在的形成力が消滅し、(欲など)相を止めたならば、苦しみは消滅する。このことを如実に知って、正しく見、正しく知った諸々の賢者・ヴェーダの達人は、悪魔の繋縛にうち勝って、もはや迷いの生存に戻ることがない。ダンマパダ115 最上の真理を見ないで百年生きるよりも、最上の真理を見て一日生きるほうがすぐれている。医学の進歩でいくら寿命が10年20年先に延びた所で、それ自体が幸せなんだなんて釈迦は言っていない。次元の低いおつむを持っている科学者たち。成就者によって見破られている、この時代を突破するきっかけが、社会が思想的に封印をした、実は、自由は善『独裁は悪』と言うこの概念の粉砕に秘められている。「独裁」でネットで検索をかけると、次のページが引っ掛かってきた。私はこの番組を見てないが、ビートたけしの独裁国家で何が悪い! http://www.ntv.co.jp/dokusai/ ただしな、独裁国家であっても主導者が民主的な俗に言う良い主導者なら、独裁国家であっても民主主義と同じさ、ここには全くの現状打破の意味はない。だから、民主主義は民主主義のままでいいんだ。人間の指導や教育的指針に独裁的原理を取り入れる研究に取り組むことだ。自分に対して作用する外部の自由な原理とは、その正体がエゴを増殖させる原理であり、対する自分に対して作用する外部の自分の自由を束縛する独裁的原理は、自分の中のエゴを減らしフロー(悟り)の意識に近づけ人間を進化させるための原理なのである。私が過去に探求に入った原因の一つに、未熟な自分の自覚と、完成した人間像とはどんなものでどうやって手に入れられるのかと言うテーマがあった。多くの者たちがみな聞いたことがあるだろう、人は努力を通して、忍耐を通して「成長」していくものなんだと言うような言葉を。ただし、この漠然として唱えられている、この努力と忍耐を通して得られる「人間の成長(進化)」とはどんなものなのだとね。昔書き込みをしていた掲示板でも管理人が、悟りと精神の「成長」と関係があるのかという事を疑問にしてて、エセ解脱者が登場して関係がないと言っていたがね。実はここで努力と忍耐を通して得られる「成長」と定義されているものの本質が、悟りの意識に近づくことを指しているのだ。努力や忍耐の原理を解き明かせるのは基本的には我ら成就者だけだが、これらを通して得られるのが悟りの意識状態だからだ。悟りの意識状態を「フロー(Flow)」あるいは「ゾーン(ZONE)」と呼び、スポーツでも一流選手ともあれば経験のある意識状態なのだ。一生懸命に、精神世界でうろうろしている者たちが掴めなくて、このように関係ないスポーツや芸術の世界の一流人が束の間でもそれを反対に掴めているというのはね、そこに至るまでのその過程に、悟りに辿り着くための原理がちゃんと存在しているからなのだよ。フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』フロー（英語：Flow ） http://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%95%E3%83%AD%E3%83%BC このような悟り(フロー)の状態になると、認識(現象を捉えようとする作用)という手段を通さずに反射的に行動できるようになる。物事は迅速かつ正確に処理できるようになる。意識の集中と雑念のエゴの狭間で生きている人間が、主客合一のフロー(悟り)の意識に辿り着けた各界一流の者を相手にしても、同じ土俵で対等に渡り合えるようなものではないのだが。悟りの意識の者は努力などしない(出来ない)、稽古事でも技術の習得でも努力せずに努力してやってる者と同じ行動をとれるのだ。また、私はよく、解脱者は眠りながら仕事をしていると話しすることがあるが、一見ふざけたようなこの表現の真意は、睡眠に入るリラックス状態の時には脳波にアルファー波がふんだんに出ている状態でインスピレーションもどんどんと出てくる状態になるだろう、あの状態が解脱者は仕事中に常時出現しているという事を指しているのだ。このフローの意識を手に入れた者が、一般の者と能力的にも対等の者として比べられるはずがない。もちろん視点も社会洗脳を脱した、ありのままの360度展開している視点が働くわけであるし。そして、当然だが、フロー(悟りの意識)に近づいた者にはストレスがないし、苦悩がない、従って健康でもある。よって今後登場するだろう未来人と名付けるにちょうどいい存在かもしれないな。先ほどからテーマにかがげていたが、フロー(悟り)の意識状態と「独裁原理」とどのように関係があるのかだが、自らの中のエゴイズムを取り除くことがフロー(悟り)の意識に辿り着くための手段である。ただし、自らの中のエゴイズムを取り除くためには、自分の外のエゴイズム(独裁的要素)を利用するしか手段がないのだ。そもそも、我々人類の生みの親の大自然だが、大自然の人類にとって作用した独裁的作用が人類を進化させ誕生させた。我々がいくら晴れてくれとお願いしても、雨は降る、我々は濡れないために傘をさし雨具をつける。大雨が降れば、いくら止んでくれとお願いしたところで、洪水は起こり人命は失われる。大自然の動きに対して、常に合わせるのは人類の側だ。人類の側が大自然に対して絶対服従の原理、すなわち大自然の人類に対する独裁的作用。人類はこの大自然の生命に対する独裁的な作用によって誕生したのだよ。そして、大自然に服従する形で人類の側が変化したんだ、黒人が生まれ、黄色人種が生まれ、白人が生まれた。冷暖房機を考え出したり。白人は一番長く大自然の生命に対する独裁的原理にさらされる中で変身したのだから、その分優秀と言えるのかもしれないな。自由は善くて、独裁的原理は悪か、良く考えてみたまえ、我々の生みの親の大自然の生命に対する独裁的要素が、我々を生み育んだんだ。この大自然の生命に対する独裁的要素なくして、我々の進化も誕生もあり得ないのだよ、人類を誕生せしめたる父なる原理に向って唾する人類たちよ。サタン(自由の女神像)の時代は十分にエゴを熟する効果があったのだから、今度は、自由は善で独裁的原理は悪であると言う洗脳を解く段階に突入する事になるだろう。私が以前成就に至った宗教的な実践も、この外部の独裁的原理を効果的に最大限利用する形で他者に対して絶対服従(従順)と言う方法で成したものだ。修行者が厳寒時に滝に打たれる修行も、大自然の寒さと言う生命に対する独裁的な要素を利用したものだ。いくら暖かくなれと大自然に向かって心の煩悩が叫んでも、自然は厳寒時は暖かくなってはくれない、我々が自然に対して絶対服従し、修行者が心頭滅却して臨むよりないのだ。このようにエゴを自らの中から取り除くためには、自分の外の独裁的要素を利用するより他に手段はない。私は以前この掲示板でも、実践者の周囲によりエゴの強い者がいると解脱の加速力が増すと述べた事があったと記憶しているが、それはこの理由によるものである。良い人に囲まれたら人間は成長しないのだ。イエスは言ったな、金持ちが神の国に入るよりラクダが針の穴を通る方がまだ簡単なんだとね。金持ちに対しては皆周囲はエゴイズムを引っ込めて良い人を演ずるだろ、これの事を指すのだよ。マルコの福音書10-25 金持ちが神の国にはいるよりは、らくだが針の穴を通るほうがもっとやさしい。導師も実践者にはエゴイズムを発揮するだろう、時には殴ったり蹴ったりする導師もいたと聞くが、効果的に実践者からエゴを取り除くために何があっても実践者は導師に絶対服従のこの原理を利用しているのである。この理由から導師は実践者を成就に導くためにあえて独裁的要素でふるまわなければならない事になる。独裁と言う言葉で、筆頭に思い出すものはヒトラーである。今や悪の代名詞のように言われてはいるが、ヒトラーで検索をかけたら、次のページが出てきたが、ヒトラーは悟っている者では断じてないようだが、この原理を知っていたとしか思えないな。ヒトラーの予言 http://hexagon.inri.client.jp/floorB1F_hss/b1fha400.html 次の部分はまるっきり、現代の日本の状況そのものだ。 >■■■第５章：「東方が巨大な実験の場になる」──『永遠の未成年者集団』の出現　　中略 >「よろしい、では解説してやろうハンス。私が言った未来に現われる『永遠の未成年者集団』とい >うのは、もちろん、死ぬまで大人になりきれない人間たち、ということだ。 > >そんなことは、厳しい正常な社会ではありえない。だからそうなる背景には、甘やかされた異常な >社会が当然ある。その中で、同じように大人になりきれない親に、愛玩動物のように育てられるた >め、子どもも成人しても真の大人になれないのだ。」滑稽だな、残念だが今の現状そのものである。親が子供に対して良い人を演じたら子供は育たないのさ。子供があれをしたいと言ったら、その願いをかなえ、これをしたくないと言ったらしなくて良いよ、このように子供の言い分に親が言いなりになる。親が子供に対して自らのエゴイズムを発揮せず、服従の従順を貫き子供にいい人を通そうとする。いいか、この環境の中でどうやって子供が自分の中のエゴイズムを取り除くのだ。良い人に囲まれたら、人間の中のエゴイズムは増殖するばかりで取り除けないのだ。子供が自分の中からエゴイズムを取り除くためには、親が子供に対して導師が実践者にするように独裁的要素(エゴイズム)を振るうしか手段はない。本来子供に対しては横柄な親で昔から正解の子育てなんだ。いいか、いつまでも子供を庇護できると思ってはならない、社会の中まで親が付いていけるわけがないのだから、社会はそんなに甘くない、子供が小さい時の親が子供にエゴを振るわず良い人を演じ続けたつけを子供が大人になって苦しんで払うんだ。それが今流行りのキレる人間と言う現象の根本原因である。親は子供に対して体力で勝っている段階で、独裁的要素(エゴイズム)を存分に発揮しなければならない役目があるのだ。そうしなければ、子供は必ず社会に出て歳をとってから、そのつけを自らで払わなければならなくなる。好き放題させてくれるような社会などないのだよ。社会は容赦なくそのような育てられ方をした者にもエゴをふるってくるのだ。人間が自分の中のエゴを取り除くためには、自分の外のエゴイズムを利用するしかその手段はないのだからな。ただしだ、親の子供の育て方が悪いとは言え、親が悪いとは私は言わない、科学者と呼ばれる者どもよ、お前たちがこれをもっと言わなければならないのだろ。お前たち、次元の低いおつむを持っている科学者と呼ばれる者どものおかげでこうなっているのである。教員の初任者研修などと言う、今の時代を切り開くためには大してそれほど効果が上がると思えないくそくだらいなものを考え付くのがお前たちの次元の低いおつむの限界なのだ。現代のキレる人間と言う事が原因の凶悪犯罪も、みんな、科学者よお前たちの次元の低いおつむが原因で起きているものなのだ。はっきり言いなさい、欧米の洗脳により封印してしまっている自由は善で『独裁は悪』と言う概念を、人間を成長させるためにもう一度見直さなければならないとね。いつまでも欧米の洗脳にかかったままの自分で良いと思っているのはやめなければならない。自由は善で独裁は悪の、エゴ増殖のサタン的な時代は熟した上で現在行き詰りとなり、今度はエゴを落とすフローな意識を獲得する段階に来ているのだから。よって、人間を指導する立場の者たちが、どうやって独裁的原理を指導面に取り入れていくかが今後の時代を切り開く鍵なのである。私はエゴを取り除く実践時に時たま思ったものである、エゴを取り除くことは自分の個性を手放す事ではないかとね、しかし、それは取り越し苦労。エゴの特性を個性だと学者はぬかすか、そんな低次元のおつむをしているから今の時代になったのである。私は他者の完全ロボットになる実践を通して自らのエゴを手放した、その結果発現したのが社会洗脳を受けないありのままの視点とエゴを超えた所の真実の個性の発現なのだ。自らのエゴの特性を個性と勘違いしてしがみつく者たちよ、勇気を持ってエゴの特性の完全消滅に向けて立ち向かうのだ。その者はエゴ特性の完全消滅と引き換えに、フローな意識状態での真実の個性を手に入れる事になる。反対にエゴで生きている者の特性とは、自分たちは独自の判断で社会洗脳などにかかっていない気になって良い気になっているが、全くのバカそのもの、良いようにマスコミ操作かなんかで操られっぱなしなんだよね。滑稽たよ、君たちを見ていると。なお、スポーツチーム等の指導者は指導に当たり、チームに対して指導者自らの独裁的要素を取り入れる工夫をすることだ、そうすれば、チームはフローな意識を手に入れられ優秀な成績のチームになる事であろう。厳しいと思われるような環境を作り上げれば作り上げるほど良い。反対に、指導者がチームに対してチームの構成員の意見を尊重し等の品行方正の良い人を演じたら、そのチームは成績は上げられない。私が目にしている限りでは、全くこの通りなのだから。スポーツ各界でもフローの意識獲得を研究している者がいるようだが、これが成就者が自ら説く、フローな意識を手に入れられる本当の真実だ。その辺の理論だけを振り回している者どものとは一線を画す、成就者自らの解脱の智慧から出る視点なのだからよく肝に銘じることである。さて各企業組織においては、新人に対して独裁的原理を存分に発揮できる場でもある。新人に対し多く長く雑用や下仕事をさせ、発言権や自由裁量は極力与えない方法を工夫することだ。出来るだけがんじがらめに縛りつける工夫をしろ。本来は、雑用とされる作業と、その組織のメインとされる作業にはどちらも差がないというのがフローの意識を獲得した者の眼前に広がる景色なのだ。フローな意識を成就した者には、遊びと仕事の分別すらないものなのだよ。企業の社長が外交をするのも、下の者が廊下の掃除をするのもどちらも差のない対等の仕事なのだ。この二者の仕事に差があると見させるのが、未熟な者の中にあるエゴイズム、そのような者がそのままで歳をとったら企業組織をつぶすことになる。こういうことが分からない者たちが、新人なのだから、分かるまで廊下の掃除でもなんでも下仕事と思われている仕事だけをやらせればいいのだ。そうやって、新人を育てなければこれからの不況な時代に君ら企業組織の発展も将来もないんだ。企業組織の中では新人時代ほどフローな意識獲得に向く期間はない。新人がエゴで埋もれたまま能力を発揮できないままに、歳だけとって企業をダメにするかどうかは全て新人教育にかかっている。なお、大きな組織になればなるほどどこまでいったって、中間管理職でさらにその上の立場の存在があるんだ。組織の中の掟は、指示を受ける者が指示を出すものを選ぶ事が出来ないと言う掟がある。人事によっては歳とってからどんな横柄なエゴイズムを発揮する上司のもとに配属されるとも限らないし、新人のうちにフローな意識に近づくような育てられ方をしてない者は、そのつけの苦悩は、歳をとってからやってくる事になるのだ。良く憶えておくことだな。苦労は若いうちに背負ってでもしろと言う、昔の人の残した言葉があったな。どんな内容であろうとも苦労そのものが、フローな意識に向かえる手段の一つなのだから、若い者は大いに苦労しろ。どんな形であれ、苦労すればした分意識はフローな状態に変容が進む。フローな意識になる途上では、ストレスと戦う事になるが、若い体だから対応できるものでもあるのだよ。若いうちにそれをやらずに歳をとってからそれを迎えたら、頭の回転も鈍いままに、ストレスに身体をやられて廃人になる以外にないんだ。日本にも戦後に高度経済成長と言う、今とは正反対の時代があったが、今の人間がタイムマシンでその時代に行った所で、その時代などできなかったのだ。あれは、戦時中の独裁下の作用でフローな意識をより獲得できた者たちが、やったからできたのさ。次元の低いおつむの現代のポンコツ学者君たちよ、人間そのものの精神構造が今の者と変容して違っているのだ。今の者たちだったら、当時の休日返上でそれ働けやれ働けの段階で、既に過労死している所だ。フローな意識を成就した者に遊びと仕事の区別は大してない。周りから勤勉と思われている本質は何もやっていない怠けもの、これがフローな意識を成就した者の常にいるパラドックスな状態なのだ。遊びと仕事の別とは何だかわかるか、どちらも物理的には同じ仕事なのだよ。遊びでドライブをする、仕事で運転業務をする、遊びで娯楽ビデオやパソコンゲームの画面を見る、仕事でパソコンの画面を見る。物理的には同じような事しかやってないのに、遊び過ぎて過労死したという者はいないだろ。両者の違いとはただ一つ、方向性なのだ。自分のあれやりたいこれやりたくない、と言う方向性のままに自由にできるのが遊びという名の物理的な仕事で、客や上司や会社に縛られて自分のあれやりたいこれやりたくないという思いのままに、自由にできない物理的な仕事が仕事と呼ばれるものの本質だ。両者を分けるのはこの、あれやりたいこれやりたくないと言う方向性のままにできるか否か、それただ一つだけ。つまり、過労死の本質は物理的な意味での過重労働ではなくて、ストレス死なのだな。(笑) ただしフローな意識の成就者にはストレスが無い。成就者にとって、あれやりたいこれやりたくないと言う思いそのものが実はなく、見せかけの方向性しか持たない本質は無方向性がゆえに、遊びも仕事も区別がないのさ。どちらも楽々とリラックスして眠りながらやっているようなものだ。ストレスもなければ何もないのだよ。さて、最後に人類のここに至るまでの一番のミスと言うものは、自由は善、『独裁は悪』、と言う思想の受け入れに当たって、エゴ増殖と減少の原理とさらにフローな意識獲得と人類の成長と言う観点での検証がなされていないのだよ。少なくとも私はこの国に住んでいて、この思想について公な場でこの観点について適格な思想なのかそうでないのか、検証された形跡など見た事がないのだ。この思想の問題点が今この時代になって国内的にか世界的にか知らないが、現象として発覚して来ているのだから、今こそ公の場で取り組むべきものだろう。さて、私はまたしばらくは掲示板から去る事だろう。新年に当たって、他者の役に立つかどうかは別にして、成就者の視点を何か一言書き捨ててみたかった。有難う。

3993	返信	今年もいろいろありがとうございました	管理人		URL	2009/12/31 20:28

	この掲示板の最初の名前は、「オウム真理教をホーリスティックにとらえる」という名前でした。その趣旨は、オウムをただ単なるテロ集団としてとらえるのではなく、なぜオウムは仏教の目的である解脱悟りを目指しながらも、あえて、テロを犯すにいたったのか、その経緯をたどりながら、その根本の原因を突き止めていく、というものでした。最近のアクセス数は、大体、２００から３００ぐらいですね。これは、この掲示板の開設時からすればかなり多いです。大体１００ぐらいが、この掲示板のあるべきアクセス数ではないかなと思っていますが、なんだが、最近増えています（笑）。まあ、これも、過去にいろいろな人が書き込みをしてくれているので、その過去ログを見るために、アクセス数が増えているのだろうと見ています。今年も、数は少ないですが、非常にハイレベルな書き込みをしてくれた人もおられるので、ありがたい限りです。ありがとうございます。まあ、このぐらいのペースが、人間の根本問題をじっくりと考えていくためには、ちょうどいいペースかなと思っています。ともかく、まずは、仏教書やインド哲学書を腰を据えて読んでいってください。私がこの掲示板を存続させているのも、自分の学習意欲を衰えさせないために、という理由もあるのですが、なかなかじっくりと読めないというのが、今現在の悩みです（苦笑）。来年はこれをなんとか打開したい。ともかく、今年も本当にありがとうございました。

3992	返信	山口雅彦２	ハニワ			2009/12/31 14:31

	> はじめまして。 > ひかりの輪の公式サイトにメールいただき、ありがとうございました。 > 返事が随分遅れてしまったことをお詫びします。 > 私が豊明のひかりの輪を担当しています。 > サイトをご覧になって、理解していただいているかと思いますが、 > ひかりの輪はオウムの事件を反省し、作られました。 > ご質問の「どうして上祐氏が代表なのでしょうか？」にお答えします。 > まず、ひかりの輪を設立する前に、アレフ内部で分裂が起きました。 > 分裂当初は、まだ、私たちは麻原信仰がなくなっていたわけではありません。 > ですから、その時点では、教団のトップである上祐（当時マイトレーヤ正大師）を > トップに置くことは当然のことでした。 > というより、上祐がその当時の教団の在り方に疑問をもったのがはじまりですから、 > そういう意味でも当然リードしていく立場になりました。 > その後、ひかりの輪になるにあたってもそれが引き継がれたわけですが、 > これは、例えば、政党などでも自民党を脱会して新しい政党を作るグループがあった場合、 > 自民党時代にリーダー的存在は新党になってもリーダーになるということと同じです。 > リーダーの能力を備えた者はどこでもリーダーになります。 > 簡潔に言えば以上が質問に対する回答です。政治家の場合は政治の方向性が変わるだけで、政治家としての力量自体が変わる訳ではないので、仰る通りだと思います。宗教家の場合はオウムと麻原をを否定したなら、上祐の宗教家としての力量自体も変わると思います。何故なら麻原が最終解脱者でないと否定するなら、上祐も正大師とかいう最高幹部でないと否定され、上祐には宗教的な物が何もなくなると思います。よって、上祐が宗教的なリーダーであり続けるということは出来なくなると思います。オウムを否定した今の上祐はどの様な宗教的な力量を持ってリーダーをやってるのですか？ > まだ何か質問があれば聞いてください。 > 近くに住んでいるのですから、もしよろしければお会いしてお話できたらと思います。 > その方がより理解していただけるのではないかと思います。日曜に喫茶店とかなら良いですが如何でしょう？

3990	返信	山口雅彦	ハニワ			2009/12/31 13:39

	はじめまして。ひかりの輪の公式サイトにメールいただき、ありがとうございました。返事が随分遅れてしまったことをお詫びします。私が豊明のひかりの輪を担当しています。サイトをご覧になって、理解していただいているかと思いますが、ひかりの輪はオウムの事件を反省し、作られました。ご質問の「どうして上祐氏が代表なのでしょうか？」にお答えします。まず、ひかりの輪を設立する前に、アレフ内部で分裂が起きました。分裂当初は、まだ、私たちは麻原信仰がなくなっていたわけではありません。ですから、その時点では、教団のトップである上祐（当時マイトレーヤ正大師）をトップに置くことは当然のことでした。というより、上祐がその当時の教団の在り方に疑問をもったのがはじまりですから、そういう意味でも当然リードしていく立場になりました。その後、ひかりの輪になるにあたってもそれが引き継がれたわけですが、これは、例えば、政党などでも自民党を脱会して新しい政党を作るグループがあった場合、自民党時代にリーダー的存在は新党になってもリーダーになるということと同じです。リーダーの能力を備えた者はどこでもリーダーになります。簡潔に言えば以上が質問に対する回答です。まだ何か質問があれば聞いてください。近くに住んでいるのですから、もしよろしければお会いしてお話できたらと思います。その方がより理解していただけるのではないかと思います。

3989	返信	emm.. cognitively )	Shemale Tube Free	メール	URL	2009/12/25 00:39

	well.. it's like I knew!

3982	返信	Re:ゾクチェンについて理解して頂くの為の基礎考察	管理人		URL	2009/11/22 13:35

	大黒天さん、唯識についえての書き込みありがとうございます。唯識は「仏教原論」ともいうべきものですね。しかしなぜか、仏教国日本では、唯識について、この教えが広く行き渡っているとはいいがたい状況ですね。この理由として、日本人の国民性によるのではないかという気がします。日本人は感覚的な民族なんですね。理論を忌避する気質がる。だから、理論的な唯識仏教は広まらなかったということではないかなあと思っています。実際、私も、三島由紀夫の豊饒の海を読むまで、唯識ということばさえ知らなかったぐらいですから。そういう意味では、三島由紀夫の唯識を広める役割は評価されてもいいのではないかと思っています。ソ連の崩壊をいち早く予言した政治学の鬼才小室直樹さんは、日本人のための宗教原論の中で、次のように書いています。「日本人にとって、この難解無比な仏教哲学の最も手頃な解説書は、と問われれば、筆者は三島由紀夫の最後の小説「豊饒の海」四部作を挙げる。仏教の唯識の哲学を補助線にしたこの作品は、三島が日本人に対して遺した最も適切な仏教入門ともいえよう。」 > 以前、ニンマ派のゾクチェンについてさわりだけを紹介させていただきました。 > > まずは、ゾクチェンについて語る時、どうしても唯識を避けては通れませんので、 > 唯識について書かせて頂こうと思います。 > > 現在日本において「唯識」と言うと一般的に「玄奘三蔵の『法相唯識』」が、 > 唯識と思われていますが、実は唯識にはもう一つの系統があり、 > それが、真諦（パラマールタ)の「唯識」です。 > > この２つの唯識は全く別のものです。 > > 真諦の「唯識」と玄奘の「唯識」の決定的な差は「アマラ識」（浄められたアーラヤ識）を > 立てるか立てないかです。 > > 私は、 > > 本来の唯識は「ただ、識のみある」の意味ではなく、 > 「ただ識のみある。が、それは実態は無い（空である）」という説を支持します。 > > 真諦の唯識はアマラ識を立てますが、アマラ識は「浄められたアーラヤ識」の事です。 > ですから、２つは同時には共存は出来ません。 > 存在するのは常にどちらか１つのみです。 > > ですから、識は常に「八識のみ」しかありません。 > > アマラ識を第九識として「アーラヤの更に深い層にある識」として > 考え方がありますが、これは明らかに間違っています。うーーん、という感想です（笑）。私は、真諦の思想は、「本来の仏教」からは逸脱しているかもしれないが、要は、目的地（解脱悟り）まで導ければいいのではないでしょうか、という思いですね。あんまり、緻密に検証していくと、木を見て森を見ず、の状態になるのではないか、という危惧をしています。（もちろん、緻密な検証は必要ですが）唯識仏教は、２１世紀の人類にとって不可欠の教養だと考えて、唯識の考え方を広めておられる岡野守也氏は、真諦の「摂大乗論」の訳に大いなるインスピレーションを与えられたと書いておられますね。「私は真諦の訳が、サンスクリット原典に忠実かどうかは別に、その内容が霊性の書としてきわめて勝れていると感じるので、本書では、この真諦訳を私が現代語訳したものを使う。」（「大乗仏教の深層心理学」より） > また、「ただ、識のみある」の部分が後世に誤解され、 > それが元で「有相唯識」が生まれ、それに「如来蔵思想が利用され」ます。 > > 先ほど書いたように本来それ（識）は空であるので、 > 最初から「有」である事は有り得ないのです。 > > また本来の如来蔵思想の如来蔵とは「仏がそこから生まれてくる」事を > 意味し、「アーラヤ識（アマラ識）」を指していました。 > 如来蔵思想の如来蔵は「仏の可能性」では無いのです。 > > 時代が下るごとにそれぞれ誤解が誤解を生み、ついには全く別のものに > なってしまったのです。 > > 繰り返して言います。 > 「有」だの「無」と言った時点で既に「仏教ではないのです。」 > > ただ、ここで注意しなくてはならないのは、漢訳する時点において、 > 中国に「空」という思想がなく、当時それに相当する > 「無」（数字の０に相当し、物事の基準点として意味も持っていた） > という漢字を使ったという事が物事を複雑にしてしまった事を > 忘れてはいけません。 > > 既に「老荘思想」において「無」の思想は「思想家」の間では > 浸透していましたから、それと同じものと勘違いされてしまうのは > ある意味仕方がなかったのかもしれないのです。 > > 話を元に戻します。 > > 「如来蔵」は後世誤った解釈がそれそのものの様に思われ、つまり、 > 「如来蔵」は「有我説」であって、「権大乗」（大乗に劣るもの）とされたという解釈です。 > ツォンカパが支持する「帰謬論証派」も唯識を「ただ、識のみある」と理解し、 > 如来蔵を「有我説」と考えていました。 > チベットの歴史において「帰謬論証派」は「スタンダード」ですが、 > インドの歴史からみると決して > スタンダードではありません。 > > 仏智は「後得智」であるので、 > 「衆生の元から備わっているものではない」とします。 > そして、これは大変な問題なのです。 > 無いものが突然、湧いて出てくるのですから。 > つまり、「無から有が生じてくる」訳です。 > > 「有相唯識」「無相唯識」「法相唯識（玄奘の唯識）」は最終的には > 「五性各別論」とつながっていきます。 > つまり、「成仏できない」事を認める訳です。 > > 実はこれが一切が無常である事を認めない事になるからです。 > 理由は？ > > こうなる（「五性各別論」）と、「衆生」と「仏」は「全く別の存在」となり、 > 「輪廻」と「涅槃」は「別のものとして存在が許されてしまい」 > 「有」や「無」といった「相対の世界」が実在する事になります。 > > 仏教では「世俗諦」として相対の世界を仮に認めますが、 > 永遠不滅の実体としてはない、「空である」として、 > 「勝義諦」で相対の世界を実体として認める事は決してありません。 > > このようなスタンスがニンマ派のゾクチェンの底流にある事を > 理解した上でご理解の一助になったらばと思います。ゾクチェンを学ぶためには、まずは、ゾクチェンの唯識に対するスタンスを理解していなければならないということですね。それでは、今後のゾクチェンの教えの書き込みに期待しています。今回の大黒天さんの書き込みによって、久しく接していなかった唯識の参考書に目を通しました。自ら、ライフワークの一つとしている唯識ですが、日常の生活に埋没するあまり、本来の志を忘れていました（苦笑）。これではダメですなあ。まあ、掲示板を開設しているメリットとして、自分の本来の使命を思い出させてくれることがあるということだと思います。 ■参考資料『豊饒の海』第三巻「暁の寺」第十八章 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・・・・・かつてあれほど若い日の自分を悩ました唯識論（ゆいしきろん）、あの壮大な大伽藍のやうな大乗仏教の体系へと、本多は今や、バンコックの残した美しい愛らしい一縷の謎をたよりに、却ってらくらくと帰ってゆけるやうな心地がした。　さるにても唯識は、一旦「我」と「魂」とを否定した仏教が、輪廻転生の「主体」をめぐる理論的困難を、もっとも周到精密な理論で切り抜けた、めくるめくばかりに高い知的宗教的建築物であつた。その複雑無類の哲学的達成は、あたかもあのバンコックの暁の寺のやうに、夜明けの涼風と微光に充ちた幽玄な時間を以て、淡青の朝空の大空間を貫いていた。　輪廻と無我との矛盾、何世紀も解きえなかつた矛盾を、つひに解いたものこそ唯識だつた。何が生死に輪廻し、あるひは浄土に往生するのか？　一体何が？・・・・・・・・・・。　そもそも「唯識」といふ語をはじめて用ひたのは、インドの無着（むじゃく－アサンガ）であつた。無着の生涯は、その名が六世紀初頭に金剛仙論を通じて支那へ伝へられたときから、すでに半ば伝説に包まれていた。唯識説はもと、大乗アビダルマ経に発し、のちに述べるやうに、アビダルマ経の一つの偈（げ）は唯識説のもつとも重要な核をなすものであるが、無着はこれらをその主著「摂大乗論」で体系化したのである。因みにアビダルマは、経・律・論の三蔵のうち、「論」を意味する梵語であるから、大乗アビダルマ経とは、大乗論経といふに等しい。　われわれはふつう、六感といふ精神作用を以て暮らしている。すなはち、眼、耳、鼻、舌、身、意の六識である。唯識論はその先に第七識たる末那識（まなしき）といふものを立てるが、これは自我、個人的自我の意識のすべてを含むと考えてよからう。しかるに唯識はここにとどまらない。その先、その奥に、阿頼耶識（アーラヤしき）といふ究極の識を設想するのである。それは漢訳に「蔵」といふごとく、存在世界のあらゆる種子（しゅうじ）を包蔵する識である。　生は活動している。阿頼耶識が動いている。この識は総報の果体であり、一切の活動の結果である種子を蔵めているから、われわれが生きているといふことは、畢竟、阿頼耶識が活動していることに他ならぬのであつた。　その識は瀧のやうに絶えることなく白い飛沫を散らして流れている。常に瀧は目前に見えるが、一瞬一瞬の水は同じではない。水はたえず相続転起して、流動し、繁吹を上げているのである。　無着の説をさらに大成して「唯識三十頌」をあらはした世親（ヴァスバンドウ）の、あの、「恆に転ずること暴流のごとし」　といふ一句は、二十歳の本多が清顕のために月修寺を訪れたとき、老門跡から伺って、そのときは心もそぞろながら、耳に留めておいた一句であつた。　それはまた、かつてのインド旅行で、アジャンタへ赴き、今の今まで誰かがいたやうな気のする僧院（ヴィハーラ）をでたとき、たちまち目をうつたあのワゴーラ川へ落ちる一双の瀧の思ひ出につながつていた。　そしておそらく最終の、究極のその瀧は、はじめて勲に会った三輪山の三光の瀧や、はるかむかし、老門跡のお姿をそこに認めた松枝邸の瀧と、鏡像のやうに相映じていたのである。　さて、阿頼耶識には、あらゆる結果の種子が植えつけられる。前に述べた七識が、生きのかぎり動きまはるその活動の結果はもとより、さういふ心法の活動のみならず、その対象たる色法の種子までも、心法に伴はれて、ここに植えつけられるのである。この植えつけられることを、衣服にたきこめられた香の薫りが移るのにたとへて、熏習（くんじゅう）といひ、これを種子熏習（しゅうじくんじゅう）と呼ぶのである。　ところで、この阿頼耶識を、それ自体、何らけがれのない、ニュートラルなものと考へるかどうかで、考への筋道がちがつてくる。もしそれ自体がニュートラルなものであれば、輪廻転生を惹き起こす力は、外力、いはゆる業力でなければならない。外界に存在するあらゆるもの、あらゆる誘惑は、いや、心の内にもある第一識から第七識までのあらゆる感覚的迷妄は、その業力を以て、影響を及ぼさずにはいないからである。　しかるに唯識論は、さういふ業力、業力のもたらす種子である業種子を、間接原因（助縁）と見なし、阿頼耶識自体に、輪廻転生を惹き起こす主体も動力も、二つながら含まれていると考へるのだ。このことは、無着が主張しているやうに、当然、阿頼耶識自体も無染のものではなく、水と乳とのまざり合つた和合識で、半ばは汚染していて迷界への動力となり、又、半ばは清らかで悟達への動力となる、といふ考へへ導くであらう。そしてその内包する種子は、善悪業種子の助けによつて、来世苦楽いづれかの果報として現行（げんぎょう）するであらう。業力の活動を重く見る倶舎論と、唯識論のことなるところはここであつて、唯識では、阿頼耶識の種子から阿頼耶識が現行して自然法則（同類因等流果）を形成し、その種子を業種子が助縁して道徳法則（異熟因異熟果）を生ぜしめるといふところに、独自の世界構造を展開しているのである。　阿頼耶識はかくて有情総報の果体であり、存在の根本原因なのであつた。たとへば人間としての阿頼耶識が現行するといふことは、人間が現に存在するといふことにほかならない。　阿頼耶識は、かくてこの世界、われわれの住む迷界を顕現させている。すべての認識の根が、すべての認識対象を包括し、かつ顕現させているのだ。その世界は、肉体（五根）と自然界（器世界）と種子（物質・精神あらゆるものを現行させるべき潜勢力）とから成立つている。われわれが我執にとらはれて考へる実体としての自我も、われわれが死後につづくと考へる霊魂も、一切諸法を生ずる阿頼耶識から生じたものであれば、一切は阿頼耶識に帰し、一切は識に帰するのだ。　しかるに、唯識の語から、何かわれわれが、こちら側に一つの実体としての主観を考へ、そこに映ずる世界をすべてその所産と見なす唯心論を考へるならば、それはわれわれが、我と阿頼耶識を混同したのだと言わねばならない。なぜなら、常数としての我は一つの不変の実在であらうが、阿頼耶識は一瞬もとどまらない「無我の流れ」だからである。　　無着の「摂大乗論」は、阿頼耶識に熏ぜられて迷界を顕現する種子について、三種の熏習を説いている。　第一は名言種子（みょうごんしゅうじ）である。　たとへば薔薇は美しい花だといはれ、薔薇といふ名がほかの花の名と区別せられ、どんなに美しい花かを確かめるために、われわれは薔薇の前に来て、それがいかに他の花とちがふかを認識する。薔薇はまづ名としてあらはれ、概念が空想をそそり、そそられた空想が実体に触れ、その匂ひ、その色、その形が記憶に貯へられる。あるひは名も知れずに見た花の美しさが心に染み、認識欲が起こり、その名を薔薇と知つて、自分の概念世界の一つに組み込むにいたる。われわれはかうして、意味、名、言葉、対象を学び、又その関連を学ぶのだ。学ぶのは、必ずしも美しい名ばかりではなく、正確な意味ばかりではないが、知覚と思考の得たすべてのものは、無始以来の記憶の裡に貯へられて、世界環境を産出してゆくのである。　第二は我執種子である。　八識のうち第七の末那識（まなしき）が、阿頼耶識にむかつて自他差別の我執を起こすとき、その我執は絶対の個我を主張し、やがて他の六識をも動かして、我執熏習を重ねてゆく。いはゆる近代的自我の形成も、その自我哲学の迷妄も、みなここに発していることを本多は思はずにはいられなかつた。　第三は有子（うし）種子である。　有とは三有（三界）であつて、欲有・色有・無色有の全体たる迷界をさし、支はすなはち因である。一切迷苦の世界を造り出す因としてのこの種子は、いはゆる業種子に他ならない。運命の差別運不運の不公平は、この業力の功能（くうのう）に依るのである。　－－－かくて、何が輪廻転生の主体であり、何が生死に輪廻するのかは明らかになつた。それこそは滔々たる「無我の流れ」であるところの阿頼耶識なのであつた。 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3980	返信	ゾクチェンについて理解して頂くの為の基礎考察	大黒天			2009/11/15 22:58

	以前、ニンマ派のゾクチェンについてさわりだけを紹介させていただきました。まずは、ゾクチェンについて語る時、どうしても唯識を避けては通れませんので、唯識について書かせて頂こうと思います。現在日本において「唯識」と言うと一般的に「玄奘三蔵の『法相唯識』」が、唯識と思われていますが、実は唯識にはもう一つの系統があり、それが、真諦（パラマールタ)の「唯識」です。この２つの唯識は全く別のものです。真諦の「唯識」と玄奘の「唯識」の決定的な差は「アマラ識」（浄められたアーラヤ識）を立てるか立てないかです。私は、本来の唯識は「ただ、識のみある」の意味ではなく、「ただ識のみある。が、それは実態は無い（空である）」という説を支持します。真諦の唯識はアマラ識を立てますが、アマラ識は「浄められたアーラヤ識」の事です。ですから、２つは同時には共存は出来ません。存在するのは常にどちらか１つのみです。ですから、識は常に「八識のみ」しかありません。アマラ識を第九識として「アーラヤの更に深い層にある識」として考え方がありますが、これは明らかに間違っています。また、「ただ、識のみある」の部分が後世に誤解され、それが元で「有相唯識」が生まれ、それに「如来蔵思想が利用され」ます。先ほど書いたように本来それ（識）は空であるので、最初から「有」である事は有り得ないのです。また本来の如来蔵思想の如来蔵とは「仏がそこから生まれてくる」事を意味し、「アーラヤ識（アマラ識）」を指していました。如来蔵思想の如来蔵は「仏の可能性」では無いのです。時代が下るごとにそれぞれ誤解が誤解を生み、ついには全く別のものになってしまったのです。繰り返して言います。「有」だの「無」と言った時点で既に「仏教ではないのです。」ただ、ここで注意しなくてはならないのは、漢訳する時点において、中国に「空」という思想がなく、当時それに相当する「無」（数字の０に相当し、物事の基準点として意味も持っていた）という漢字を使ったという事が物事を複雑にしてしまった事を忘れてはいけません。既に「老荘思想」において「無」の思想は「思想家」の間では浸透していましたから、それと同じものと勘違いされてしまうのはある意味仕方がなかったのかもしれないのです。話を元に戻します。「如来蔵」は後世誤った解釈がそれそのものの様に思われ、つまり、「如来蔵」は「有我説」であって、「権大乗」（大乗に劣るもの）とされたという解釈です。ツォンカパが支持する「帰謬論証派」も唯識を「ただ、識のみある」と理解し、如来蔵を「有我説」と考えていました。チベットの歴史において「帰謬論証派」は「スタンダード」ですが、インドの歴史からみると決してスタンダードではありません。仏智は「後得智」であるので、「衆生の元から備わっているものではない」とします。そして、これは大変な問題なのです。無いものが突然、湧いて出てくるのですから。つまり、「無から有が生じてくる」訳です。「有相唯識」「無相唯識」「法相唯識（玄奘の唯識）」は最終的には「五性各別論」とつながっていきます。つまり、「成仏できない」事を認める訳です。実はこれが一切が無常である事を認めない事になるからです。理由は？こうなる（「五性各別論」）と、「衆生」と「仏」は「全く別の存在」となり、「輪廻」と「涅槃」は「別のものとして存在が許されてしまい」「有」や「無」といった「相対の世界」が実在する事になります。仏教では「世俗諦」として相対の世界を仮に認めますが、永遠不滅の実体としてはない、「空である」として、「勝義諦」で相対の世界を実体として認める事は決してありません。このようなスタンスがニンマ派のゾクチェンの底流にある事を理解した上でご理解の一助になったらばと思います。大黒天

3979	返信	ホーミー　お経	謎の超音波男	メール	URL	2009/11/15 20:12

	お経とホーミーの謎と、インド仏教の謎、日本の神話の謎、モンゴルのフーミンの謎　神と紙と髪と上と守の謎 5年の歳月をかけて調べた内容が上記の事でした。 2009/4/　現在　37歳私が高校の時にお経とホーミーは同じ位置にあると直感はしていました。 32歳の時にホーミーができることに気がつきました。脳がしびれﾀﾊﾞｺが止めれたのには驚きです。ホーミーの事を調べる事になり、超音波が出ていたので探偵ナイトスクープにでたりと、自分なりに調査をしているうちに、上記でもの述べているお経とホーミーの謎と、インド仏教の謎、日本の神話の謎、モンゴルのフーミンの謎　が解明されてきました。簡単な話、モンゴル国では6000千年前にさかのぼると、宇宙の守護神とフーミン(ホーミー)　と呼ばれていたようです。さらに、モンゴル国では　フーミン(喉笛)ができる者の仲にオルツェの血筋がフーミンが最強であるとされています。さらに調べることに、インド仏教と思いきや　実はネパールが仏教の故郷であることをつきとめ、神戸にあるインド料理店をまわりながら、ネパール人を探すことにしたら、ネパール人に遭遇し、阪急の豊中の駅のインド料理店のネパール人この人はたまたま仏教徒だったので、二人に仏教のことについて聞いてみた、実は、俺のホームページの内容のプロフィールの　高音と中間と低音のホーミーと紹介しているが、いずれも超音波が世界中　右に出るものはいないくらいの超音波をだす。160KHZ以上さらに、日本の牛頭天皇の出身を調べると、なんとモンゴル国らしく、私の直感では　牛頭天皇はモンゴルのオルツェの血筋である可能性が高まってきた。インド仏教の謎は、ネパール人たちに聞いてみたらすぐ謎が解けた! アショカ王がインド統一の時にたいりれょう虐殺をしたため、罪の償いをするためにネパールにあった仏教をアジアに広めたとされている。牛頭天皇の謎は、藤原の鎌足の息子が島根県にある出雲大社を三重県の伊勢神宮に移した。この話は、「日本古代正史」によって　詳しく書かれている。実は、ホーミーでなくモンゴル国ではフーミンと言うのが正しい。フーミンと、仏教と、牛頭天皇の共通点をしらべたら　なんと「宇宙の守護神」が共通点にでてきた。さらに調べてみると、神と紙と髪と上と守　の漢字には共通点があっる事に気がついた。さて、神について説明をするが、上記の内容は、勿論　ホームページに公開をしていくつもりだが、八百万（やおろず）の神の真実～この話は、人類が60億人いるならばすべてが神の一部であるといった考え方である。心理学者　カール・グスタフ・ユング　の集合無意識と同じ話であるし、 PMAプログラムの中にも無限の叡智の話がでてくる。勿論、漢字では　精神とか神通力など使われる。　仏教用語では　ブッチやブッソなど使われる。さて、髪について説明するが、ギネスブック保持者の中に髪の毛の世界一長い人がいる。昔テレビで見たのょを思い出してみると、その人が言うには、髪を切ると体調がわるくなるばかりではく、神へのアクセスができなくなる　とか言っていたような気がする。髪の毛は実は、アンテナの役割をはたすようだ。ちなみに、仏教では邪念が入らないようにするためにスキンヘッドにするらしい。さて、紙について説明だが、世界が誇る成功哲学のNO1のPMAプログラムの中にも、モナハンは、ゴールデンゴールデックスをノートに書き込むといっています。モナハンは、ドミノピザの社長だったかな? ゴールデンゴールデックスは直訳すると光のファイルノートはペーパーで日本語では　紙ですさて、上について説明をするが、ようするに、凡人でないと言う意味もあるみたい。さて、守について説明するが、かなり面白い発見になりました。話は坊さんのボーについてだけどネパールの仏教徒は喉笛(ホーミー)の事をなんと　「ボー」と言っています。確かに、トバ人民共和国のカルグラの発声方法は、「ボー」とも　「ゴー」　とも　聞こえる! 上記でも説明をしているが、仏教の故郷がネパールとして、インド統一のアショカ王の話が本当だとすると、本来、「ボー」　又は　「ゴー」ができる人を　坊さんと呼ばなければいけいのになぜか? 中国と日本では　、「ボー」　又は　「ゴー」ができない人でも坊さんと呼んでいるのはネパール人からするとおかしいらしいです! ここで、やっと　「守」の本題に入りますが、守護神しゅごしん　のゴー　は、実はトバ人民共和国のカルグラの発声方法　を意味しているらしく、「ボー」とも「ゴー」とも聞こえる。この五年間で神戸と大阪にあるネパールの料理店やインド料理店や、タイの料理店や、ベトナムの料理店や、カンボジアの料理店や、スリランカの料理店や、インドネシア料理店など、喉笛のことについて直撃インタビューを試みて、ベトナム料理店に勤めていたベトナムの人が、私の喉笛を聞いて　「ゴー」と言っていたのを思い出しました。大きな謎が解けた瞬間になりました。まとめですが、坊さんの坊や厨房の房　女房の房　防御の防などは、守るなどの意味が含まれている気がしてなりません。勿論、守護神　のゴー　は　防ぐ　などの意味合いがせります。となると、3000年の時を越えて今の日本の仏教は、カルグラが実際のできなくても、坊さんと呼ばれるようになったのだから、きちんと伝わっていない事になります。漢字の事でもかなり面白い事に気がつきました。実は「気」と「木」には共通点があるのです。人間には、電気が微量ですが流れていて、「木」からも蓄えることができると、空手の本で読んだのを思い出しました。漢字に興味をもち、日本の漢字のルーツを調べたら、中国の間の時代　レッドクリッフの映画の時代　1800年前くらいに、漢字が完成されたようです。そして、その漢字のもとは何かと調べてみると中国のにウルグイ語が存在していたらしく、漢字はそのウルグイ語からきているらしく、ウルグイ語の原型は　なんとサンスクリット語らしいのです。この事実が本当だとすると、上記で話した「神と紙と髪と上と守」の謎が、サンスクリット語で解明されているのでは?　と思い立ち、今からでもネパールに行ってサンスクリット語の研究をしたいと思っています。その為にも、資金調達をしなくてはならないし、もし、サンスクリット語の「神と紙と髪と上と守」の意味合いが、上記で述べた通り共通点があるなら、 3000年の時を越えて、言葉は代わったものの意味合いはぜんぜん変わっていないことになる。この発見は、凄いのか? 凄くないのか? また、探偵ナイトスクープに誰か応募してくれたらいいと思います。 http://www.asahi.co.jp/knight-scoop/cyousa.html とりあえず、イギリスのギネスブックに私の超音波と脳波を登録をしに行かないといけないので、どうしたらいいかと考えていたら、ゴールデンゴールデックスによれば、合同会社佐野総合研究所を立ち上げ、スポンサーからお金を集め、イギリスに行ってギネスブックに登録したり、ネパールに行って　サンスクリット語と中国に行ってウルグイ語の研究をして、漢字の研究もしてきたらいいと回答をもらったので、これから、上記の内容の事は佐野総合研究所が研究する大きなテーマにしていきたいと思っております。 http://hidekisano.web.fc2.com/

3978	返信	リチャード・ギアが語る「仏教徒としての私の旅」第五回	管理人		URL	2009/10/29 21:29

	ダライラマ法王が１０月３１日に来日されて、説法されるそうですね。ダライラマを根本グルとするリチャードギアのインタビューも、今回の説法に興味を持っている人に、何らかの参考になるかも知れません。長い間中断していましたが、ダライラマが来日されると聞いて、それではと、やる気が出てきて（笑）、後半部分を掲載していきます。 MeRichard Gere: My Journey as a Buddhist http://www.shambhalasun.com/index.php?option=content&task=view&id=1882&Itemid=0&limit=1&limitstart=2 Melvin McLeod: How comfortable are you with your role as the spokesman for the dharma? ダルマのスポークスマンとしての役割は気持ちのいいものですか？ Richard Gere: For the dharma? I've never, ever accepted that, and I never will. I'm not a spokesman for dharma. I lack the necessary qualities. ダルマのスポークスマン？　私は決してそんなものを受け入れたことはありませんし、これからもそんなものになることもないでしょう。私はダルマのスポークスマンとしての資質を欠いています。 Melvin McLeod: But you are always being asked in public about being a Buddhist. しかし、あなたはいつも公の場で、仏教徒としての立場から質問されますね。 Richard Gere: I can talk about that only as a practitioner, from the limited point of view that I have. Although it's been many years since I started, I can't say that I know any more now than I did then. I can't say I have control over my emotions; I don't know my mind. I'm lost like everyone else. So I'm certainly not a leader. In the actual course of things, I talk about these things, but only in the sense that this is what my teachers have given me. Nothing from me. 私にできることは、自分の限られた視点からの、修行者としての意見を語るだけです。仏教徒として修行をやり始めてから長い時間が経ちましたが、果たして、進歩があったのか、はっきりとは言えないのです。いまだに、自分の感情をコントロールできないし、自分の心も分からない。皆と同じように自分を見失うときもあります。ですから、指導者としての資質を欠いています。公の場で、仏教について語るときはありますが、それは私の師から学んだ教えであり、私からのものではありません。 Melvin McLeod: When you are asked about Buddhism, are there certain themes you return to that you feel are helpful, such as compassion? 仏教について質問されるとき、人のためになる、決まったテーマ、たとえば、利他の心などのようなものはありますか？ Richard Gere: Absolutely. I will probably discuss wisdom and compassion in some form, that there are two poles we are here to explore---expanding our minds and expanding our hearts. At some point hopefully being able to encompass the entire universe inside mind, and the same thing with heart, with compassion, hopefully both at the same time. Inseparable. 勿論あります。智慧と利他の心ですね。わたしたちの心を成長させるためには、智慧と利他の心がそろわなければなりません。ある段階において、自分の心の内部に存在する全宇宙を包み込むことができるようになるのが望ましいのです。そして、利他の心も同時に育むことができるようになるのが望ましいのです。この智慧と利他の心はどちらが欠けてもダメなのです。【参考】「ダライラマの仏教入門」に、この箇所を理解するために参考になる説法があります。 ------------- 「仏陀の境地」を得るためには「利他の行い」（方便）と、空についての瞑想」（智慧）が二つながら（二資糧）そろわなければなりません。利他の行いは「功徳の集積体」を形成します。これらの「利他の行い」（方便）の影響のもとにあってはじめて、私たちは「空についての瞑想」（智慧）を行うことができます。「空についての瞑想」は「智慧の集積体」を形成します。また、「事物の実体は存在しない」（空）という確信（智慧）のもとに、私たちは利他の意志を陶冶していくのです。このように「智慧」と「方便」は互いに影響しあいつつ、「仏陀の境地」を得るための元手となるものです。【仏教用語】 ■二資糧「仏陀の境地」を得るための元手となるものが、ここで挙げられている空を知覚する「智慧」と、利他行の実践手段である「方便」の二つである。他人を救済する手段である「方便」は、この世に向うベクトルであり、空を実現した意識である「智慧」は、この世から離脱する方向へと向うベクトルである。この二つのベクトルのバランスがとれた状態が「仏陀の境地」なのである。この両者が二つそろわなければ「仏陀の境地」を得ることはできない。（１２６～１２７ｐ） Melvin McLeod: When you say that, I'm reminded of something that struck me when I saw the Dalai Lama speak. He was teaching about compassion, as he so often does, but I couldn't help but wonder what would happen if he spoke more to a wider audience about the Buddhist understanding of wisdom, that is, emptiness. I just wondered what would happen if this revered spiritual leader said to the world, well, you know, all of this doesn't really exist in any substantive way. あなたがこのようなことをおっしゃるのを聞くと、以前に、ダライラマが説法されているのを拝聴したとき、私の頭のなかに思い浮かんだ、印象深い「ある考え」を思い出します。ダライラマがいつもされるように、利他の心について説法されていました。その時、私は、もしダライラマがもっと多くの聴衆に、仏教の悟りである｢空」を説かれたら、一体、何が起こるのだろうか、と思わざるを得ませんでした。もし、この尊敬されている霊的指導者が、世界に向って、この世のものは、みな実質的に、本当は存在していないのだ、と語ったとしたら、どういうことが起こるのだろうかという思いに駆られます。 Richard Gere: Well, the Buddha had many turnings of the wheel of dharma, and I think His Holiness functions in the same way. If we are so lost in our animal natures, the best way to start to get out of that is to learn to be kind. Someone asked His Holiness, how can you teach a child to care about and respect living things? He said, see if you can get them to love and respect an insect, something we instinctively are repulsed by. If they can see its basic sentience, its potential, the fullness of what it is, with basic kindness, then that's a huge step. ブッダは多くの法輪を回されました。ダライラマ法王も同じ役割を果たされると思います。私たちが動物の境涯に落ちてしまったとき、そこから抜け出す最良の方法は、やさしさを学ぶことです。ある人がダライラマ法王にどうしたら、子供に生き物をいたわり、大切にするように教えることができるのかたずねました。法王は次のように教えました。「あなたが、子供に私たちが本能的に嫌う昆虫を愛しいつくしませることができるかどうか確かめてみなさい。もし子供たちがその昆虫の基本的な感覚、その潜在能力、そしてその昆虫の完全性を思いやりの心で見ることができるようになるならば、それは大きな進歩です。」 Melvin McLeod: I was just reading where the Dalai Lama said that he thinks mother's love is the best symbol for love and compassion, because it is totally disinterested. 私はいまちょうど、ダライラマが母親の愛は愛と思いやりの心の最高のシンボルだと考えていると述べているところを読んだところです。母親の愛はまったく無私無欲だからですね。 Richard Gere: Nectar. Nectar is that! [In vajrayana practice, spiritual blessings are visualized as nectar descending on the meditator.] That's mother's milk; that's coming right from mom. Absolutely. 甘露です。甘露がそれです。（ヴァジュラヤーナの修行においては霊的な祝福は瞑想修行者の上に降ってくる甘露として心に描かれる）。それは母親のミルクです。母親から来ます。間違いありません。 Melvin McLeod: Although you are cautious in speaking about the dharma, you are a passionate spokesman on the issue of freedom for Tibet. あなたはダルマについて語るのは慎重ですが、チベットの自由の問題に関しては熱烈なスポークスマンですね。 Richard Gere: I've gone through a lot of different phases with that. The anger that I might have felt twenty years ago is quite different now. We're all in the same boat here, all of us—Hitler, the Chinese, you, me, what we did in Central America. No one is devoid of the ignorance that causes all these problems. If anything, the Chinese are just creating the cause of horrendous future lifetimes for themselves, and one cannot fail to be compassionate towards them for that. 私はその問題について多くの様々な段階を経験してきました。２０年前に感じたであろう怒りは現在はかなり異なっています。ヒットラーであろうが中国人であろうが、あなた、私、われわれが中央アメリカでやったこと、など、私たちはみんなこの地球という同じボートの中に生存しているのです。これらのすべての問題を引き起こしている無智がまったくない人などいないのです。むしろ中国人自身が彼らの恐ろしい来世の原因を現在作っているのであり、心ある人は、そのことのために哀れみの心を起こさざるを得ないのです。 When I talk to Tibetans who were in solitary confinement for twenty or twenty-five years, they say to me, totally from their heart, that the issue is larger than what they suffered at the hands of their torturer, and that they feel pity and compassion for this person who was acting out animal nature. To be in the presence of that kind of wisdom of heart and mind—you can never go back after that. 私が、２０年か、２５年間独房に監禁されていたチベット人と話したとき、彼らはまったくの心の底から次のように語ってくれました。「この問題はわれわれチベット人が中国人の拷問で苦しんでいることなどより、もっと大きなことであり、動物の性質を行動に現している、この拷問者に対して哀れみを感じるのです。」このような心の智慧を持っている人に実際に接すると、もう過去の自己の心の境地には戻れません。 Melvin McLeod: It is remarkable that an entire people, generally, is imbued with a spirit like that. チベット国民全体にそのような精神が沁み込んでいることは驚くべきことですね。 Richard Gere: I'm convinced that it is because it was state-oriented. Obviously, problems come with that, with no separation of church and state. But I am convinced that the great dharma kings manifested to actually create a society based on these ideas. Their institutions were designed to create good-hearted people; everything in the society was there to feed it. That became decadent—there were bad periods, there were good periods, whatever. But the gist of the society was to create good-hearted people, bodhisattvas, to create a very strong environment where people could achieve enlightenment. Imagine that in America! I mean, we have no structure for enlightenment. We have a very strong Christian heritage and Jewish heritage, one of compassion, one of altruism. Good people. But we have very little that encourages enlightenment—total liberation. 私はチベットという国家の方針だったからだと思います。明らかに宗教と国家の非分離という状況から問題が起こっています。しかし、偉大なダルマの王たちがこのような考えに基付いた社会を本当に宣言したのだと思っています。チベットの僧院は善き心の人間を創っていこうという目的で作られたのです。社会のすべてはそのような心を涵養するために存在していました。退廃的になったときもあります。つまり悪い時代も良き時代もあったということです。しかし社会の目的は、善き心の人間、ボーディサットヴァですね、を作っていくこと、人々が悟りを達成できる、非常に健全な環境を作っていくことにあったのです。アメリカでそのことを想像してみましょう！私たちは悟りを求めていこうとする社会構造を持っていません。非常に強力なキリスト教やユダヤ教の伝統はあります。思いやりや利他主義などですね。善良な人々です。しかし、完全な心の自由である悟りを求めるための社会構造がほとんど存在していないのです。

3977	返信	１０月３１日ダライラマ法王仏教法話テキスト	管理人		URL	2009/10/25 14:34

	〔菩提への〕道の三種の根本要因（lam gtso rnam gsum）ツォンカパ・ロサンタクペーペル作福田洋一訳 ※訳者注記以下に訳出したのは、ゲルク派の開祖ツォンカパが、菩提への道の根本要因となる三つのもの、すなわち輪廻から抜け出したいと思う出離の心、一切衆生を救うために自分が努力して仏になろうと願う菩提心、物事の正しいあり方としての空性の理解、これらを求めるように進めた詩である。訳文のみで理解できるよう、（＝　）に容れた注記ゃ〔　　〕に容れた補記をできるだけ付けた。また、チベット語特有の表現は必ずしも直訳せず、分かりやすさを優先して意訳した箇所も多い。 -------------------------------------------------------------------------------- 至高のラマたちに帰命します。【序】勝者のすべてのお言葉の真髄であり、最勝の仏子（＝菩薩）たちが褒め讃える道であり、幸運に恵まれた解脱を求める人たちが〔解脱に向かう〕入り口である〔道の三種の根本要因〕を私の能力の及ぶ限り説明しよう。輪廻の中での安楽に執着することなく、〔仏道修行に励む〕時間と幸運に恵まれた境遇に生まれたことを意義あるものとするために努力することによって勝者（＝仏）を喜ばせることのできる道に信心を起こしている、そのような幸運に恵まれた人よ、清浄な心で聞いて下さい。【出離の心を起こす】輪廻から出離したいという清浄なる心〔を起こすこと〕なくしては、輪廻という大海の〔一時的な〕快楽の実現を求める欲望を鎮める方法はない。輪廻の生への執着は身体を有する者たちを〔輪廻の輪に〕あらゆる面で縛り付ける。それゆえ、まず最初に輪廻から〔抜け出そうという〕出離の心を求めなさい。〔仏道修行に励む〕時間と幸運に恵まれた境涯に生まれることは難しく、また〔そのような境涯に生まれたとしても〕一生は〔短く、無駄な時間の〕余裕はないことを心に繰り返し刻みつけることによって、この世に対する目先の欲望を斥けることができる。また〔いかなる〕行為もその果報は不可避であること、そして輪廻〔におけるそのような果報は〕すべて苦しみであることを繰り返し繰り返し心に思い描くならば、来世を恃む目先の欲望を斥けることができる。そのように繰り返し心に刻みつけることによって、輪廻における〔一時的な〕幸福を希求する心が一瞬たりとも起こることなく、昼も夜も常に、解脱を求める心が生じるようになるならば、そのときには輪廻からの出離の心が生まれたことになる。【菩提心を起こす】輪廻から出離したいというその心も、清浄なる菩提心を起こすことによって支えられないならば、無上の覚りの完全なる安寧を生み出すことはできないので、知恵ある者たちは、最高の菩提心を起こして下さい。〔生老病死という〕四本の河の激流によって押し流され、斥けることの難しい、業（＝行為）の堅い縄によって縛り付けられ、我執という鉄の網に捕らわれ、無明という厚い暗闇に遍く覆い尽くされ、果てしない輪廻に繰り返し繰り返し生まれ、そこで三種の苦しみ()に絶えず苛まれている。このような状態に陥っている母達()の有様に思いをはせて、最高の菩提心を起こして下さい。 () 苦苦（痛みという苦しみ）・壊苦（変化することによる苦しみ）・行苦（因果関係にある一切のものにある苦しみ） (*) 我々は無限の過去から繰り返し生まれ変わっているので、すべての衆生はそのいずれかの生では、自分の母親であったこともあるはずである。したがって、すべての衆生を自分の母親と思って、その恩深き母親を救おうという菩提心を起こすべきである、という意味では「母達」と言われている。【空性の正しい理解】物事の真のあり方を理解する優れた智慧を身につけないならば、輪廻からの出離の心や菩提心を繰り返し心に刻みつけても、輪廻を根本から断ち切ることはできない。それ故、縁起を理解するための方便に励みなさい。何であれ、輪廻から涅槃に至るまでのすべての存在の因果の連鎖は決して違う（たがう）ことはないと見（＝縁起を正しく理解し）意識の向けられている対象一切が消滅した（＝空性を正しく理解した）者、かれは仏のお歓びになる道()に入ったのである。 (*) 仏は衆生を教え導くために道を説いた。それを弟子がお考え通りに理解し実践することが教師としての仏の喜びとなる。現象的な世界の縁起の連鎖が違うことのないという現象世界のあり方を理解し、一切の勝手な思いこみの判断を離れた空性を理解する、この二つの理解が、それぞれ別々に現れている間は、未だ釈迦牟尼のお考えを理解してはいないのである。それらが交互に〔現れるの〕ではなく、同時に〔現れて〕、縁起を誤りなく見ただけで、思い込みの判断が対象を捉える仕方一切が消滅したならば、そのときには、〔空性＝縁起の正しい〕理解は完成するのである。また〔すべての存在が単なる〕現れ〔にすぎないと理解する〕ことによって、唯物論的固執を斥け、〔すべての存在が〕空である〔と理解する〕ことによって、虚無論的固執を斥け、空性が原因と結果（＝縁起するもの）として現れる様子を知るならば、一方的に固執する哲学的見解によって捕らわれることはなくなるであろう。以上のように、道の三種の根本要因の本質を自らありのままに理解するとき、息子よ、瞑想に適した閑静な場所に赴いて瞑想修行に努力しようとする力が生まれ、究極の願いを速やかに成就して下さい。。以上は、多聞の比丘ロサンタクペーペル（＝ツォンカパ）が、ツァコポンボ・ガワンタクパに教えを述べたものである。

3976	返信	１０月３１日ダライラマ法王仏教法話	管理人		URL	2009/10/25 12:46

	大黒天さんが、この掲示板に書き込みをして下さったのは、２０００年の終わりごろだと思います。その頃はメロンさんなどにも書き込みをしてもらって、私自身のチベット仏教への関心が高まったのですが、それ以降、まったく私はチベット仏教を本格的に学んでいませんので、大黒天さんのチベット仏教を本格的に学び、かつ、修行している書き込みを読ませていただいて、内心忸怩たる思いをし、かつ、大いに刺激を受けています。このような、書き込みは本当にありがたいですね。ありがとうございます。大黒天さんの書き込みへの適切なレスは私にはなかなか出来ませんが、もしよろしければ、どしどし書き込みをしていただきたい。大黒天さんの書き込み以来、この掲示板へのアクセスが、かなり増えています。ところで、もうすぐダライラマ法王が来日され、東京で説法するそうですね。このような時に、ダライラマのゲールク派はチベット仏教の中で、どのような位置を占めているのか、どのような教義、修行方法を持っているのか、についての、今回の大黒天さんの書き込みは非常に勉強になります。なかなか、このようなことは、一般に市販されているチベット仏教関連の本では、知ることができないものです。チベット学者の石浜裕美子先生は、ご自身のブログで、１０月３１日に行われるダライラマ法王の「仏教講話」について、書かれている。 http://shirayuki.blog51.fc2.com/blog-entry-406.html ------------------------------- この展覧会とリンクして銘記すべきは、11月はじめに来日されるダライ・ラマ法王の講演は、沖縄・四国ともにチケットは売り切れたのに、東京の10月31日のみ残りがあるという。なぜならその日はダライ・ラマ法王が仏教を講話されるから、日本人には難しすぎるみたい。日本にはコンビニよりも寺の数があると言われているのに、日本人はどちらかというと仏教徒が多いはずなのにこの惨状。　情けない。ダライ・ラマ法王のあの高潔な人格はチベットの僧院生活から生まれてきたものなのに。今更何を嘆いても仕方ないが、日本人本当に明治維新以後、経済的発展とバーターにいろいろなものを失ってきた。 ------------------------------- この石浜先生の嘆き、分かるような気がします。いま、仏教ブームなどと言われているが、これも、フィーリングで仏教を捉えようとする日本人の性質が、ダライラマの一般向けの講話には関心を示すが、本格的にチベット仏教を論ずる講話は敬遠させているのかも知れません。さらに、このブログの記事は、ダライラマ法王の仏教講話への関心を高めるために、次のような解説がされている。これは、なぜ今、チベット仏教なのか、の説明にもなっていますね。非常に素晴らしい文章ですので、この掲示板にも掲載させてもらいます。私自身も、このような視点から、チベット仏教に関心を持っている人間であり、ダライラマファンでもあるのです。ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーさて、法王の仏教講話チケットを完売させるためにここから解説はじまります。10月31日の猊下の講義はここにあるテクストが解説されます。 http://www006.upp.so-net.ne.jp/yfukuda/Tibet/lam_gtso_rnam_gsum.html この短い文はチベット人が仏教に入門してから覚りにいたるまでの道をものすごく煮詰めて書いたもの。　チベット仏教において繰り返し述べられる教えは、「すべてのものは自分の自身の力ではなりたっておらず、必ずなにものかによっているため(縁起しているため)、本質、実体といったものはない(空である)。したがって、実体のないものにとらわれて怒ったり、執着したりしたらあかんで」ということ。　　これはものごとが「ない」という虚無論でもなく、唯一絶対神を認めるような実在論でもない(テクストの中で否定されているでしょ)。　「生活感覚ではあるようにみえる」んだけど、「その実体を探し求めてもないじゃん」という意味での「ない」なのだ。そして、いの一番に否定されるべきは「自分」である。日々変化し続け、とらえがたい自我というものに、「自分」という実体を感じてしまうことから、怒りや執着が生まれ、周りとのトラブルを生む。しかし、自分を分析してみると、そこには何ら実体のないことに気づく。　自分の感じている苦しみが、誰かのせい、ではなく、自分自身の悪い心の性質であることに気づくとき、「自分」を抑えることが、幸せになるために必要であることに気づく。そのために「他者」の存在は重要である。鬱になってひきこもっている人の重大なカンチガイは、自分にひきこもればひきこもるほど、自分が肥大して苦しみが増していくという点だ。自分のことではなく、他者のことを思うことができるよにうになると、人は本当の意味で幸せを観じることができる。そのような自我を解体し、他者を思う気持ちで満たされた意識が、大乗でいう覚りの境地(菩提)であり、仏様はその覚りの境地の具現者なのだ。　チベットの僧院ではこういう仏様のようなすんばらしい人格をつくるために、お坊さんたちは毎日さまざまな瞑想を行っている。この僧院生活をマスターした高僧はみなダライ・ラマみたいな人格になっていくのである。だから、人類に幸せをもたらしてくれるテクニックを実践する人々として僧侶は尊敬をうけ、そのような人々の修行の場として僧院は人々に守られてきたのだ。　仏教は迷信や狂信からもっとも遠い「賢者の宗教」としてここ百五十年間グローバルに高い評価をうけつづけている。チベット文化を理解した人はみなチベットの僧院社会の存続を強く願っている。そのような仏教のすばらしさは「聖地チベット展」よりは、10月31日のダライ・ラマ法王の仏教講話でよく分かると思うので、チベット仏教と縁を結びたい方、参加しましょう。　しつこいようだけど、当日までに↓を読んで勉強してね。 http://www006.upp.so-net.ne.jp/yfukuda/Tibet/lam_gtso_rnam_gsum.html ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー

3974	返信	決して批判ではないのですが・・・	大黒天			2009/09/21 23:16

	こんばんは、大黒天です。私が今回投稿したのものは、決して「批判」ではありません。まず、そこをご理解いただきたい。つまり、今回お書きした事は、一般的に「標準」と思われている「ゲールク派」は他の三派から見てむしろ、「特殊」である事をご理解いただきたかった、と言う事です。ゲールク派が何故密教の三原則を説かなかったのかは、詳細はともかく、「ツォンカパ説かなかったから」です。では、何故説かなかったのか？詳細を語ると大論文になってしまいそうなので、私的見解ではありますが、述べさせていただくと、ツォンカパが学んだＡＤ14Ｃ頃は既にインドにおいては仏教は滅んでおり、ヴィクラマシーラやナーランダ等の仏教の総合大学ともいうべき学び屋は壊滅でき打撃を既に受けており、「小・大・密」の三乗を総合的・体系的に学んでいる者は皆無と言ってよい状態であった事。基本的にこれが決定的原因と言っても良いでしょう。つまり、彼の伝記等を見るといわゆる「勝れたテルトン」としての資質がある事も事実のようではありますが、ある意味その天才的才能が「仇をなした」様な気がします。彼はその前に幾つかの宗派を研究しており、特にカーダム派からは大きく影響を受けたようです。この頃のインド仏教の流れとして実践よりも（事実上修行が出来るような国状ではなかった）仏教論理学が盛んになっていた時期でもあり、その流れのままおそらく「ウマパ」と言われる「師」に学んだと思われます。後期密教（更にその中の中期以降）の「根本タントラ」を見るとその釈タントラ（注釈書）内容から、より「論理学的傾向」が見られる事が分かります。また、アティーシャはチャンドラキールティ（月称／げっしょう）系統の中観を学んでおりこれが帰謬論証派であることからもいかに影響力が強かったかも、理解できます。これ以上突っ込むと何十万文字書いてしまうか分からなくなるので、いったん終わりにしますが、ツォンカパはある意味「字面で勉強」を中心にしていたところも見え隠れし、それは「インドの最先端」でもあった事が結果としてあるのでしょう。また、ゲールク派においては「ツォンカパは死んだ後に、三昧に入り、智慧を得、成仏した」とされています。これは、果分不可説と即身不成仏からくる考え方から来ています。また、果分不可説ならば法身説法はあり得ません。何故なら「真理は説けない」ですから、説法自体あり得ません。「営業」についてですが、言葉が足りず誤解を招いたならば、ここに訂正し、お詫び申し上げます。まず、伝統においては出来ない者にダルマを与えて、自他共に地獄に落ちるような事は無い様にとの「心遣い」から正しい潅頂を与えない、と言うのが基本姿勢です。また、ごく一部を除いて、チベット仏教は「チベット人の為の仏教」と考えている方がほとんどである事も残念ながら事実です。チベットの伝統を守る為の「営業」としての側面もまたあっても仕方がないと私自身は考えております。実際、それ（正しくない法楽としての潅頂）によって、何らかの仏縁が付き最終的には、真面目な「密教徒」になられる方もいらっしゃるので、意味が無いとは決して言いません。密教が密教として息づいている生の姿に触れる事も重要ですから。ただ、伝統とは如何なるものなのかを理解した上で学んでいただきたい。そう申し上げているのです。顕教についてもそれはそれで、「私はそれを選ばなかった」だけで、批判しているわけではありません。果分不可説についても私が勝手に言っているわけではなく、「顕教自身が言っている事」なのです。かつて私はかなり強烈な「法華経信奉者」でした。「法華宗」「日蓮宗」「日蓮正宗」などとは全く関係なく、いわば「法華経至上主義者」です。誰よりも「顕教的」であり、このゾウリムシにも劣る愚かな頭で、懸命に文献を読み漁りました。それこそ、ピンからキリまで。私は、法華三部経（『無量義経』、『妙法蓮華経』、『仏説観普賢菩薩行法経』）を読めば読むほど「顕教」では納得いきませんでした。確かに法華経は素晴らしい経典である事には間違いありません。信仰として、内容として、大乗思想発展の立役者として。その考えに今でも変わりはありません。が、しかし、です。では、いかにしてそこに到ったかの具体的方法論はどこにもなく、諸法実相から先が無いのです。しかも、果分不可説。地蔵菩薩の経典群、そして華厳経兜卒宮中偈讃品に出会い、具体的方法を模索して、当時の（今でも十分おそまつですが）ゾウリムシ以下のおつむでは、残された道は「密教」でした。私は顕教の「基礎知識」があったからこそ、密教においても、難解な仏教用語をそれなりに理解し、体系的につなぎ合わせる事が出来ました。この事がなければ、今でもチンプカンプンのままでしょう。基礎のない所に大きな建物は決して建ちません。だから、基本的には「小・大（顕教）」は必要なのです。苦や空についての詳しい基礎考察があったからこそ、密教が密教として成立し得るのです。いきなり密教が成立するわけでは決してありません。これは、ゾクチェンについて機会があったら書かせて頂こうと思っていますが、ゾクチェンの考えたの大本は「原始仏典」（おそらく最古層と思われるアーガマ）に出てくる「四無量心」であり、だからこそ、正面切って、ゾクチェンは「仏教です」と言えると考えています。私はあくまで、「密教の立場から」見ているだけでそれが絶対正しいとは考えてはいません。繰り返しになりますが、密教を理解するならばあるいは、理解したいならば、密教と言う伝統はこの様に考えていますよ、と言いたいのです。再び、掲示板を汚してしまい、恐縮至極ではありますが、返信とさせていただきます。大黒天

3973	返信	Re:チベット仏教研究の可能性を探る	管理人		URL	2009/09/20 09:20

	> こんばんは、大黒天です。 > いちいちについて、意見を述べていくと煩雑になりすぎるので、 > 私なりの考えを書かせて頂きます。 > > チベット仏教を論理的視点では理解する事はおそらく不可能でしょう。 > 論理的視点はゲールク派が現在主流と思われている事がその原因であると思われますが、 > ゲールクの考え方はむしろ他の三派に比べるとかなり、「特殊」です。 > > チベット仏教は基本的に「密教を基」にしています。 > 密教の三原則とは、 > > 1.法身説法 > 2.果分可説 > 3.即身成仏 > > です。 > > しかし、チベット仏教の中で唯一この３つを説かないのが、 > 「ゲールク派」です。 > > 現在、「現代人に分かりやすい」（ヨーロッパを中心に比較宗教学が > 発達し論理学的思考で考察できるため）のと、ダライ・ラマ14世猊下が前面に出て > 活動したためゲールク派が主流であると思われているのです。なるほど、そうなんですか。ゲルク派の特殊性を簡潔に指摘していただいて勉強になります。 > > また、チベット仏教はかつて五大宗派でしたが、ゲールク派がカーダム派を吸収（実際には > 政敵であったため潰した）し、現代の四大宗派になりました。 > このため、カーダム派の根本タントラであった『カーラ・チャクラ・タントラ』も > ゲールク派に吸収される事になったのです。 > > 密教において修行を行わない者、資格のない者に潅頂を授けると潅頂を授けた者、授かった者 > 両方が金剛の地獄に落ちると言われていますが、「ポタラ」で潅頂を授けたチャンパ・リンポチェ（ゲールク派）は潅頂の時に、 > 「私も、貴方達も地獄に落ちるでしょう」と仰っておられます。 > > これは、密教の三原則がゲールク派にはない事を分かって仰せられているからで、 > これほど、正直なお方はまず、いないでしょう。素朴な疑問として、なぜ、ゲルク派は「密教の三原則」を説かないのだろうか、ということが起こってきます。 > 学者と言われるいわゆる「研究者」は全て「筆授」（字面で理解する）を根拠として > 学んでいますが、密教は全ての段階において、「写瓶」（一対一による伝授であたかも > 器から器に水を移し替えるが如く）行われます。 > > ここが約１３００年前空海と最澄がたもとを別った理由でもあります。 > 密教はいくら本を何万冊、何十万冊読んだからといって理解できるものではなのです。 > これが、「伝統」というものです。 > しかし、正しい潅頂（この場合の潅頂とは広義の意味の潅頂で、いわゆる「儀式」のみを > 指すものではありません）を受ける事が出来、正しく学ぶ事が出来れば、誰でも理解出来ます。か > > 良くも悪くもそれが「伝統」なのです。 > > それでは、正しい潅頂とは何でしょうか？ > > 潅頂とは三つのもので構成されています。 > > 1.ワン（狭義の意味の潅頂） > 2.ルン > 3.ティ > > ワンはものすご～く、大ざっぱに言えば、 > > 仏教徒としての戒律をいただき、誓いを立てる。それから、 > 本尊の曼荼羅に招き入れてもらい、それによって縁をいただき、 > 一切衆生のために縁をいただいた本尊の修行を行う事を誓う。 > > つまり、「仏教徒」ではない者には潅頂は与えられない！のです。 > では、今現在、日本のみならず、世界中で行われているものはいったいなに！？ > という素朴な、そして根本的な疑問が出てくると思います。 > > はっきり言います。 > 「営業」です。 > 戒律を与えないで行うものは「法楽」と言われるもので、潅頂壇に本尊をお迎えして、 > 『讃嘆偈』『供養誦』等々（あんたはえらい／あんたが大将）をお唱えし、 > そのおさがりで、「仏縁がいつかついたらいいなぁ～」ってなくらいのもの。 > > マントラの伝授がある場合もありますが、元々、「ドルジュエー・ロプン」（金剛阿闍梨）は > な～もなくても、請われればどんなマントラも伝授出来る資格を持っていますから、 > ある意味潅頂あるなしは関係なく、戒律に抵触する事無く、伝授可能なわけです。 > > もちろん、正式に潅頂を受けた者との効果の差は密教を信仰する立場からは、歴然とした差があります。 > なるほど、今行われている「営業的」なやり方に対する批判は理解できるような気がします。しかし、私はより多くの人に仏教思想を広めるために、「営業的」なやり方でもいいのではないか、という思いもあります。営業的なやり方でも、仏教思想の種を蒔いている、ということには変わりはない、と思うのですが・・・・。それが、ダライラマの世界へ仏教思想を説くことの意義ではないのか、という思いです。もちろん、チベット密教の側からいえば、チベット密教の正式な灌頂を受けた人が多くなることを望んでいるのでしょうが。より多くの人がチベット仏教や仏教の教えに共鳴すればするほど、チベット密教の正式な灌頂を受ける人の縁や裾野が広がっていくという見方もできるのではないですか。 > ルンはこれら行う伝授を受けた経典を潅頂を授けた者師より聴く事。 > > ティはその経典の解説。本来は師より直接受ける事が理想であるが、師が忙しい場合は、師の許可を受けた者が代わって行う事も出来る。いわゆる「先達」（兄弟子／先輩）が行うのが一般的です。 > > この三つが揃ってはじめて「正しい潅頂」と言えます。 > > 現在、チベット語の大蔵経典のみならず、英語の翻訳書も含めて「書物」として出ているものは > 全て、「在家向け」の内容しか書かれていません。 > 正確に言えばどんなに教えを乞うたとしても、在家向けの話しか決してしません。 > > 出家した僧侶さえ寺を受け継ぐ者とその側近の数名だけが本当に伝統的な、 > 筋の通った法脈を受け継ぐ事が出来るのです。 > ３００人中３～４人。特別な転生者がいる寺院ではもう少し増えますが、 > 全体の流れを完全に把握している者は多くて５人です。 > > 出家者用の成就法、修行法と在家用に配布されるものは、内容も解説も > 全く違うものです。 > > 特に経典の内容については、一見しただけでは絶対わからないようになっており、 > 内容を「わかって聞かないと教えない」のが伝統です。 > > つまり、実践を行った者でないと、先に進めないシステムになっているのが伝統です。 > > たとえば、カギュ派を例に戒律に抵触しない程度にすこしだけ話すと、 > 日本とは全く違う「阿字観」を最初にならいますが、本尊は四臂観音です。 > また、マハーカーラの潅頂と「へいかん行」（いわゆる「お籠り」）も必須です。 > マハーカーラの本地は観音なので当然です。 > > これで、成就の相が現れないと決して「ナーローの六法」には進めません。 > ちなみに仮に伝授を受けて進んだとしてもここをクリアしてないと、 > 行法だけ行っても何の意味もありません。 > > 観音の智慧とマハーカーラの智慧。 > 根源的な智慧の働き、現れとは何かを理解する事を要求されます。 > また、ある程度の体得（見性）も要求されるのです。 > > また、それまでにいくつか受けておかなければいけない、必須となる潅頂がありますが、 > カルマ・カギュ、ディクン・カギュなど派によってそれぞれ変わってくるのですが、 > これがないと、事実上行法が実行できない構造になっています。 > > これだけでは何が何だか分からないでしょうがこれ以上詳しい内容は > 言えません。 > > ちなみにこれは公開されている事なのでご存知かもしれませんが、 > カルマ・カギュ（両方ともに）では、三年三カ月のリトリートに最低１回は > 入らないと阿闍梨潅頂を受ける資格はなく（つまり金剛阿闍梨ではない）、 > 従って、潅頂を行う資格もないという事になります。 > > 伝統は何重にも安全装置が掛っていて、実践した者が実践した者の口伝によってしか > 真実を知ることが出来ない構造になっているのです。 > > 最低限の知識は実践のためには必要ですが、それも、時と場合によります。 > 人によっては実践のみでたどり着く人もいるのですから。 > > ただ、知識のみでたどり着いた人はいません。 > なぜなら、それは仏教的立場、もっと言ってしまえば、密教的立場から言わせてもらえば、 > 顕教は果分不可説が限界だからです。 > つまり、顕教では「究極の真理は決して説く事は出来ない」わけですから。 > > 傲慢不遜な駄文、乱文をお許しください。チベット密教の立場からの学者批判、ゲルク派批判、顕教批判、かなり刺激を受けました。もし、差し支えなければ、また、率直な書き込みを期待しています。

3972	返信	Re:チベット仏教研究の可能性を探る	和井　恵	メール	URL	2009/09/19 20:01

	> こんばんは、大黒天です。 > いちいちについて、意見を述べていくと煩雑になりすぎるので、 > 私なりの考えを書かせて頂きます。大変興味深く読ませて頂きました。なるほどと、思える内容のお話しです。またいつか、色々お話し頂けると嬉しいですね。ありがとうございました。

3971	返信	Re:チベット仏教研究の可能性を探る	大黒天			2009/09/19 02:36

	こんばんは、大黒天です。いちいちについて、意見を述べていくと煩雑になりすぎるので、私なりの考えを書かせて頂きます。チベット仏教を論理的視点では理解する事はおそらく不可能でしょう。論理的視点はゲールク派が現在主流と思われている事がその原因であると思われますが、ゲールクの考え方はむしろ他の三派に比べるとかなり、「特殊」です。チベット仏教は基本的に「密教を基」にしています。密教の三原則とは、 1.法身説法 2.果分可説 3.即身成仏です。しかし、チベット仏教の中で唯一この３つを説かないのが、「ゲールク派」です。現在、「現代人に分かりやすい」（ヨーロッパを中心に比較宗教学が発達し論理学的思考で考察できるため）のと、ダライ・ラマ14世猊下が前面に出て活動したためゲールク派が主流であると思われているのです。また、チベット仏教はかつて五大宗派でしたが、ゲールク派がカーダム派を吸収（実際には政敵であったため潰した）し、現代の四大宗派になりました。このため、カーダム派の根本タントラであった『カーラ・チャクラ・タントラ』もゲールク派に吸収される事になったのです。密教において修行を行わない者、資格のない者に潅頂を授けると潅頂を授けた者、授かった者両方が金剛の地獄に落ちると言われていますが、「ポタラ」で潅頂を授けたチャンパ・リンポチェ（ゲールク派）は潅頂の時に、「私も、貴方達も地獄に落ちるでしょう」と仰っておられます。これは、密教の三原則がゲールク派にはない事を分かって仰せられているからで、これほど、正直なお方はまず、いないでしょう。学者と言われるいわゆる「研究者」は全て「筆授」（字面で理解する）を根拠として学んでいますが、密教は全ての段階において、「写瓶」（一対一による伝授であたかも器から器に水を移し替えるが如く）行われます。ここが約１３００年前空海と最澄がたもとを別った理由でもあります。密教はいくら本を何万冊、何十万冊読んだからといって理解できるものではなのです。これが、「伝統」というものです。しかし、正しい潅頂（この場合の潅頂とは広義の意味の潅頂で、いわゆる「儀式」のみを指すものではありません）を受ける事が出来、正しく学ぶ事が出来れば、誰でも理解出来ます。か良くも悪くもそれが「伝統」なのです。それでは、正しい潅頂とは何でしょうか？潅頂とは三つのもので構成されています。 1.ワン（狭義の意味の潅頂） 2.ルン 3.ティワンはものすご～く、大ざっぱに言えば、仏教徒としての戒律をいただき、誓いを立てる。それから、本尊の曼荼羅に招き入れてもらい、それによって縁をいただき、一切衆生のために縁をいただいた本尊の修行を行う事を誓う。つまり、「仏教徒」ではない者には潅頂は与えられない！のです。では、今現在、日本のみならず、世界中で行われているものはいったいなに！？という素朴な、そして根本的な疑問が出てくると思います。はっきり言います。「営業」です。戒律を与えないで行うものは「法楽」と言われるもので、潅頂壇に本尊をお迎えして、『讃嘆偈』『供養誦』等々（あんたはえらい／あんたが大将）をお唱えし、そのおさがりで、「仏縁がいつかついたらいいなぁ～」ってなくらいのもの。マントラの伝授がある場合もありますが、元々、「ドルジュエー・ロプン」（金剛阿闍梨）はな～もなくても、請われればどんなマントラも伝授出来る資格を持っていますから、ある意味潅頂あるなしは関係なく、戒律に抵触する事無く、伝授可能なわけです。もちろん、正式に潅頂を受けた者との効果の差は密教を信仰する立場からは、歴然とした差があります。ルンはこれら行う伝授を受けた経典を潅頂を授けた者師より聴く事。ティはその経典の解説。本来は師より直接受ける事が理想であるが、師が忙しい場合は、師の許可を受けた者が代わって行う事も出来る。いわゆる「先達」（兄弟子／先輩）が行うのが一般的です。この三つが揃ってはじめて「正しい潅頂」と言えます。現在、チベット語の大蔵経典のみならず、英語の翻訳書も含めて「書物」として出ているものは全て、「在家向け」の内容しか書かれていません。正確に言えばどんなに教えを乞うたとしても、在家向けの話しか決してしません。出家した僧侶さえ寺を受け継ぐ者とその側近の数名だけが本当に伝統的な、筋の通った法脈を受け継ぐ事が出来るのです。３００人中３～４人。特別な転生者がいる寺院ではもう少し増えますが、全体の流れを完全に把握している者は多くて５人です。出家者用の成就法、修行法と在家用に配布されるものは、内容も解説も全く違うものです。特に経典の内容については、一見しただけでは絶対わからないようになっており、内容を「わかって聞かないと教えない」のが伝統です。つまり、実践を行った者でないと、先に進めないシステムになっているのが伝統です。たとえば、カギュ派を例に戒律に抵触しない程度にすこしだけ話すと、日本とは全く違う「阿字観」を最初にならいますが、本尊は四臂観音です。また、マハーカーラの潅頂と「へいかん行」（いわゆる「お籠り」）も必須です。マハーカーラの本地は観音なので当然です。これで、成就の相が現れないと決して「ナーローの六法」には進めません。ちなみに仮に伝授を受けて進んだとしてもここをクリアしてないと、行法だけ行っても何の意味もありません。観音の智慧とマハーカーラの智慧。根源的な智慧の働き、現れとは何かを理解する事を要求されます。また、ある程度の体得（見性）も要求されるのです。また、それまでにいくつか受けておかなければいけない、必須となる潅頂がありますが、カルマ・カギュ、ディクン・カギュなど派によってそれぞれ変わってくるのですが、これがないと、事実上行法が実行できない構造になっています。これだけでは何が何だか分からないでしょうがこれ以上詳しい内容は言えません。ちなみにこれは公開されている事なのでご存知かもしれませんが、カルマ・カギュ（両方ともに）では、三年三カ月のリトリートに最低１回は入らないと阿闍梨潅頂を受ける資格はなく（つまり金剛阿闍梨ではない）、従って、潅頂を行う資格もないという事になります。伝統は何重にも安全装置が掛っていて、実践した者が実践した者の口伝によってしか真実を知ることが出来ない構造になっているのです。最低限の知識は実践のためには必要ですが、それも、時と場合によります。人によっては実践のみでたどり着く人もいるのですから。ただ、知識のみでたどり着いた人はいません。なぜなら、それは仏教的立場、もっと言ってしまえば、密教的立場から言わせてもらえば、顕教は果分不可説が限界だからです。つまり、顕教では「究極の真理は決して説く事は出来ない」わけですから。傲慢不遜な駄文、乱文をお許しください。大黒天

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